Чувашские верования

[religious-studies]

Свое старое верование чуваши называют "обычаем старых" (ваттисен йăли). Нынешних чувашей-язычников называют "истинными чувашами" (чăн чăваш) или некрещеными (тĕне кĕмен). Хотя крещение чувашей началось еще во времена Ивана Грозного, в основном оно охватило только северные территории, и то только спорадически. Более южные края сохранили свое язычество. Во многих местах - традиционно - чуваши сопротивлялись, взяв в руки оружие, в других местах прятались в лесах, в погребах, чтобы спастись от крещения.

Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном Боге.

Верховный Бог

Южные чуваши Бога называют Турă, северные Торă. Относительно понятия Бога у чувашей русская специальная литература до сих пор была в заблуждении. Язычеству или "черной магии" она приписывала бесчисленных Богов, несмотря на то, добрые они или злые, а также прочие плоды воображения. Со своим неполным знанием языка и предмета туманные названия некоторых болезней тоже воспринимали как названия Богов. Различались у них главный Бог (Турă и множество Богов нижнего чина.

Вся система верований и жертвоприношений чувашей-язычников свидетельствует о признании лишь единого Бога. Кроме того, они верят в добрых и злых духов, однако их никогда не называют словом Турă, а каждого отдельно именуют своим именем, и ни один не стоит у них в таком почете, как тот единственный Бог. Они сами Бога называют пĕр Турă "единственный Бог". Но, кроме этого, у него имеется множество эпитетов, из которых я здесь привожу самые основные:

çÿлти Турă - Верховный (или Всевышний) Бог.
Мăн Торă - Великий Бог.
Чон çоратакан Торă - Порождающий (создающий) души Бог.
Ывăл-хĕр çоратакан Торă - Порождающий (создающий) детей (букв. "сыновей и дочерей") Бог.
Тырă-полă çоратакан Торă - Порождающий хлеба Бог.
Выльăх-чĕрлĕх çоратакан Торă - Порождающий скот (живность) Бог.
ĕне Турри - Бог коров (то есть крупного рогатого скота).
çорт çоратакан Торă - Порождающий (создающий) жилье Бог.
çорт кĕтен Торă - Охраняющий (остерегающий) жилье Бог (то есть "хранитель домашнего очага").
Мол çоратакан Торă - Порождающий имущество Бог.
Хорт çоратакан Торă - Порождающий (создающий) пчел Бог (то есть "податель приплода пчел").
Туй Торри - Бог свадеб (то есть "руководящий супружеством", "предопределяющий супружеские узы").
Чечек çоратакан Торă - Порождающий (создающий) цветы Бог (то есть "распоряжающийся над цветением хлебов").
Чĕкеç Торри - Бог ласточек.
Тăхран Торри - Бог дятлов.
Вĕлтрен кайăк Торри - Бог крапивников (зябликов, чижей).
Шăпчăк Торри - Бог соловьев.

В эпитетах можно увидеть, какие свойства приписывает воображение народа этому единственному Богу. Он сотворил душу, а также детей. Он выращивает урожай, размножает скотину. Сотворяет дом, семью, он и их хранитель. Он дает имущество, богатство, сотворяет пчел, он является Богом свадеб и веселья. На лугу сотворяет цветы, под навесом ухаживает за ласточками, которые, впрочем, милые его сердцу птицы. Он хранитель таинственного, суеверного дятла, мелких птиц, живущих под кустами крапивы, так же, как и издающего трели соловья.

Весь мир он сотворил и, если всему придет конец, он опять создаст новый мир, новый народ:
Ку тĕнче пĕтсен, Турă урăх тĕрлĕ халăх, урăх тĕнче çуратат - После падения этого мира Бог сотворит другие народы и другой мир.

Для демонстрации того, какие хорошие свойства приписывает народ Богу, правильнее всего привести связанные с Богом чувашские пословицы, которые и есть свидетельства своего рода:
Подобно тому, каким образом Бог содержит народ, таким же образом родитель содержит свои чада.
Голодающего Бог накормит и насытит.
Поданное Богом бывает достаточным на пропитание, поданное людьми - лишь на пробу.
Бог наущает и последнюю кроху отдавать страждущему.
Если Бог не подает - волк не съест.
Без Божьей помощи не удается ничего исполнить.
Для Бога все едино - и хромой, и слепой.
И юродивых Бог порождает, по селениям распределяет.
У Бога дней много (то есть Бог не торопится с местью).
Бог все замечает, но не торопится выговорить.

Кроме того, источником всяких земных благ является он, он и единственный, кто знает судьбу человека и всего мира. Впрочем, большое место занимает в жизни и миропонимании чувашского человека фатализм. Единственным знатоком и распределителем неизбежной и вечной судьбы является Бог. Думают, что Бог на лбу каждого человека пишет его судьбу, на самой лобной кости черепа в виде затейливых рубцов турă çырни, которые, кроме Бога, никто не может прочитать. Их невозможно увидеть человеческим глазом, так как покрыты кожей лба. Как много здесь наивной поэзии и мистической правды! Кроме налобной тайнописи Бог каждого человека помечает - на тело каждого ставит знак в виде родинки, что называют "божьим знаком" (тор палли). Она тоже имеет судьбинное значение. Если родинка выше пояса, в жизни человек будет счастливым, ниже пояса - несчастливым.

Девушка, выходящая замуж, тоже безропотно мирится с божьим предопределением. Однажды за каждой придет предопределенный для нее Богом человек (Торă пÿрни, çырнă çын); к тому же дорога судьбы такова, что к каждой приходят, хотя сердце их и не тянет туда. Так поют об этом чувашские девушки:
Уселась я на березовый пенек,
Покуда ягода земляника не созрела.
Сидела я в родительском доме
Покуда предписанное Богом не исполнилось.
Предначертанное Богом нельзя обойти,
За милого сердцу невозможно пойти.

Бог вечно воюет с самым злым духом, с шуйтаном. Следы дуализма, вечное противоборство добра и зла, света и тьмы имеются и в чувашской мифологии. Шуйтан постоянно издевается над Богом, поднимая свой зад вверх в сторону неба. А Бог его преследует молнией и хочет его убить, но нередко он оказывается слабым против него, так как шуйтан коварен, может перехитрить Бога. Он, услышав "пение деда" аслати авăтат, как чуваши называют гром, сразу преображается, и таким образом избегает ударов молнии.
Гром и удар молнии исходят от самого Бога. Если он заговорит, его слово станет громом. Отсюда и чувашское название грома аслати авăтат - "дед говорит". А когда ударяет молния, говорят: аçа çапат. А это означает: "дед ударяет". Он обычно ударяет для того, чтобы землю очистить от всякого зла, иначе они все здесь уничтожили бы и даже урожай не родился бы для людей.

Духи

Бог в небесах представляется не в одиночестве. В его окружении живут и прочие добрые духи, которые служат ему. Такие, как:
Торă омĕнче çÿрекен - Предшествующий перед Богом (то есть "исполняющий прихоти Бога", "Божий прислужник").
Мăн Торă омĕнче тăракан - Предстоящий перед Великим Богом (то есть "прислужник Великого Бога").
Мăн Торă алăкне оçакан - Отворяющий врата Великого Бога (то есть "внешний привратник Великого Бога").
Мăн Торă алăкне хопакан - Затворяющий врата Великого Бога (то есть "внутренний привратник Великого Бога").

Перелетные птицы, улетающие осенью с полей и лесов, тоже к Богу летят в небеса, чтобы там у него перезимовать. Бог из них больше всех любит ласточку. Это мотивируется тем, что ласточка, не боясь, приближается к нему и гнездится под самым его столом, тогда как остальные птицы живут от него подальше.

Оригинально, что в чувашской мифологии Богу, как и большинству добрых и злых духов, отводятся отец и мать: Торашшĕ 'отец Бога', Торамăш 'мать Бога'. Кроме названий, ничего о них неизвестно, в управлении миром и в делах Бога они не участвуют, и, по всей вероятности, возникли они аналогичным путем или в результате более позднего влияния христианства. Нет их следов и в старинных жертвенных молитвах, везде молятся единственно только Богу. Правда, в жертвенной молитве против сглаза упоминается мать Бога, однако это ни что иное, как заговор юмçи. При завершении жертвоприношения те же слова нашептываются и на водку, и на воду. В части этих заговоров нередко фигурирует мать Бога, но всегда вместе с самим Богом. Однако и эти заговоры, обращаемые к матери Бога, позднего происхождения, в них сильно заметно влияние русского христианства, настолько даже, что местами вместе с русской Богоматерью появляется и анхĕл (русск. ангел), и уже молятся и ему. В более ранних заговорах юмçи, то есть в которых сохранились многие архаизмы, еще не упоминается мать Бога, а только сам Бог.

Перешедшие на христианскую веру чуваши русского Бога называют тоже Турă/Торă, и традиции, и мифы древней языческой веры приписывают ему. Народная монотеистическая вера чувашей не замечает разницу в этом новом Боге. Наоборот, чуваши-язычники настолько монотеистичны, что во многих местах с недоумением смотрят на русских святых, на то, как русские почитают образa вплоть до идолопоклонничества, и даже чуваши-христиане не разбираются ни в почитании святых, ни в поклонении Богу.

Пÿлĕхçĕ
Добрый дух, стоящий ближе всех к Богу. Северные чуваши называют его Пÿлĕхçи и считают, что есть у него и мать Пÿлĕхçи амăш. Само название обозначает "раздающий"*. Такое название выражает и связанное с ним представление. Чуваши считают, что через его посредство доходит молитва людей до Бога, и если он рассердится на кого-нибудь, то может помешать его молитве дойти до Бога. Чтобы расположить его к себе и быть с ним в хороших отношениях, в районе Улхаша ежегодно в месяце жертвоприношений, но только после самой первой жертвы, приносимой самому Богу - Турă чÿкĕ, приносят ему небольшую жертву из каши и мелких лепешек юсман. Жертву обычно приносит хозяин в сенях, выходящих на двор, и молится с такими словами: "Пÿлĕхçĕ, молю тебя кашей и юсманом, помилуй!". Кашу и лепешки заносят потом из сеней в дом и съедают.

Пирĕшти
Ангелы чувашской мифологии. В небесах они ходят перед Богом, поэтому их называют "ходящие перед Богом" (Тор омĕнче çÿрекен). На земле у каждого человека есть свой пирĕшти, который идет следом за ним и нигде не отстает от него. Только в кабак не заходит за ним, а ожидает его перед дверью. Поэтому выходить из кабака можно только через ту дверь, в которую зашли, иначе пирĕшти потеряет человека из виду. И тогда пирĕшти плача ищет человека, пока не найдет. Хоть и все время следует за человеком, никто и никогда не может увидеть его.

Хĕрт-çурт
Хранитель дома. Живет на печке и отсюда присматривает за домом, за жизнью семьи. Представляется, что ближе всех стоит к хозяйке, поэтому ежегодную жертву кашей хĕрт-сурт пăтти приносит не хозяин, как это случается в других жертвоприношениях, а всегда его жена.

Он тоже невидим, как и остальные добрые духи. А когда по ночам скрипит одно из бревен дома, все думают, что это хĕрт-сурт шумит, недоволен. В таком случае надо его чем-нибудь замирить, иначе он накличет болезнь или на людей, или на их скотину. Поэтому сразу на другой день готовят миску каши и ставят на несколько часов на печку, чтобы он ел. Потом, снимая ее оттуда, сами съедают. Таким образом умилостивляют его. Ежегодная жертва, приносимая хĕрт-сурту, совершается таким же образом: ему ставят кашу и приглашают.

Вообще-то к нему относятся как к члену семьи, и если в дом приходит новая невестка, хĕрт-сурту об этом дают знать, и вместе с ней приносят ему в жертву кашу, чтобы расположить его к ней. Это совершают в сопровождении таких слов:
Взял я нового человека (невестку),
Мой дом стал богаче.
Ставлю кашу хĕрт-сурту,
Помилуй, помилуй, помилуй.

А во время ежегодных поминок, в день свечи и осеннего пива, когда в честь всех умерших в семье зажигают по свечке на правой стороне (избы) около двери, на месте для умерших, не забывают и о домовом, для него тоже ставят свечку на левой стороне около двери, на той стороне, где стоит печка, где он живет.

Если хозяин или посторонний человек приходит домой, входя, несмотря на то, есть ли дома кто или нет, прежде всего приветствует домового и только после этого обращается к домашним.

Пихампар
Хозяин волков. Волки - это собаки Пихампара, которые слушаются только его. Поэтому чуваш увидевший волка по дороге или около стада, молит его о спасении. В таких случаях говорят: Пихампар, йыттăна чар! (Пихампар, удержи свою собаку!)

Хытăм
Дух - хранитель овец. Он воспитывает их, ухаживает за ними, но, как видно из молений, обращенных к нему, если ему по какой-то причине не нравятся ягнята, иногда и убивает их. О больном ягненке говорят: хытăм тытнă "страдает от хытăма". Если скончается такой ягненок, его как есть (в целом) подпаливают и со следующими словами бросают в речку:
Хытăм, помилуй!
Скотину мою, овец моих содержи во здравии,
не губи их.
Жертвуем тебе ягненка.

Жертвоприношения

Жертвоприношения
Вся система языческих жертвоприношений, а также отдельные молитвы блестяще свидетельствуют о монотеистическом восприятии чувашей. Весной, прежде чем обрабатывать землю, совершают жетвоприношение с выпрашиванием богатого урожая. И только Богу. Прежде чем выпустить скот на пастбище, во время созревания хлеба опять-таки просят только Его благословения на скот и на зерно. А осенью, когда уходят домой с поля и вымолачивают первый хлеб, когда из-за снега скот теснится в загоне, опять-таки приносят Богу Турă благодарственные жертвы за обильный урожай и хороший приплод скота. В этих молитвах никогда ни словом не упоминается о каком-то другом Боге, упоминают только его единственного и благодарствуют за полученное благо. Правда, кроме жертв, приносимых этому единственному Богу, встречаются и прочие мелкие жертвоприношения, в которых молятся домовому хĕрт-сурт или киреметям. Однако это нельзя отождествлять с жертвами, приносимыми Турă. Это небольшие искупительные жертвы, благодаря которым стараются жить в хороших отношениях со злыми духами, иначе те повредили бы им, измучили бы болезнями, страданиями.

Жертвоприношения характерны тем, что Богу обычно приносят в жертву животных белой масти. При случае полевых жертвоприношений белую кобылу, в другой раз при кровавых жертвоприношениях белого барана. Впрочем, белый цвет они считают любимым цветом Бога, о чем говорится даже в народной песне:
Родственники любят гуся,
Сношеницы любят сноху,
По нашему чувашскому обычаю,
Бог любит белые (дары).

По случаю жертвоприношений, праздников одевают белую рубаху, южные чуваши-язычники носят белую войлочную шляпу, а раньше, как говорят старики, большая часть их верхней одежды тоже была белой. Но в последние времена чуваши не только отходят от Бога предков, а перестали носить и белую одежду и на русский лад носят одежду черного и всякого цвета, из-за чего и Турă рассердился на них в последние годы и посылает на них всякие бедствия, плохой урожай, голод, болезни...

Ритуалы чувашской языческой веры проявляются в жертвах. Жертву называют чÿк, это же слово относится и ко всякой умилостивительной, благодарственной и искупительной молитве, при совершении которой в жертву приносят Богу Турă или прочим духам зарезанный скот или какую-нибудь пищу. Умилостивительную и благодарственную жертву можно приносить только Богу, потому что он распространяет свое благодеяние на зерно и скот, от Него и дождь и плодовитость, все это можно просить только у него, и поэтому благодарность может касаться только Его. Приносимые прочим духам - Киреметям, хĕрт-суртам жертвы носят только искупительный характер. Духу дают что-нибудь, чтобы быть с ним в хороших отношениях, чтобы тот не сердился, иначе нашлет на них болезни.

При попытке систематизировать жертвы у чувашей и установить их последовательность по календарю бросается в глаза интересное явление, заключающееся в следующем: чуваши, как народ, тесно связанный с природой, при приношениях своих жертв ориентировались не по движению и изменениям небесных тел, а за основу брали свое основное занятие, отличающее их от всех тюрко-татарских народов - земледелие.

Последовательность жертвоприношений у чувашей по календарю невозможно установить, а можно только по отдельным срокам обработки земли. Подобно тому, как труд земледельца состоит из весенней пахоты, сева и осенней жатвы, делятся и чувашские жертвоприношения на весенние и осенние жертвы. Весной к пахоте, севу и хорошему росту зерна, а также к его созреванию нужны благоприятные погодные условия. Поэтому все весенние жертвы без исключения являются умилостивительными жертвами. Осенью, когда сжатое зерно убрали, сняли всякие плоды земли, скот, пасшийся на тучных лугах, вырос и, расплодившись, остался дома в загоне, хлеву, а ульи пчел заполнены золотистым, сладким медом, одним словом, дары божия собраны в одну кучу, следуют осенние благодарственные жертвы, отдельно по зерну, скоту и пчелам за благоплодие Бога.

Большая часть жертв это, как правило, ежегодные жертвы, которые должны совершаться каждый год. Кроме них встречаются жертвы, совершаемые реже через два, три, пять лет. От случая к случаю: при строительстве дома, при отеле, в случае сглаза или возникновения прочих болезней тоже совершают то умилостивительное, то благодарственное, а то и искупительное жертвоприношение.

Жертвоприношения можно совершать в любой день недели, за исключением вторника. Вторнику, впрочем, народное поверье приписывает неблагоприятный характер: не только не совершают жертвоприношений в этот день, но также не принимаются в этот день и за большое или важное дело. По чувашской поговорке, "во вторник даже и птица не вьет гнездо".

Строго не определяется и период дня. Только вечернее жертвоприношение и жертву домашнему духу совершают вечером, а все остальные - днем.

Учитывая тип жертвы и предмет, предъявляемый Богу или духам, можно все жертвы разделить приблизительно на две части: кровавые и бескровные. При кровавой жертве зарезают и жертвуют четырехногое животное или птицу, а материалом бескровных жертв являются пища и напитки из зерна и муки. Самым древним видом кровавых жертвоприношений была белая кобыла, которую жертвовали при известном весеннем полевом жертвоприношении, однако в последнее время в результате бедности и нищеты старый обычай был изменен, поскольку вместо дорогой белой кобылы главным образом кололи телку. В настоящее время только в памяти стариков жив этот весьма древний вид языческого жертвоприношения. По случаю этой же полевой жертвы Богу жертвуют и баранов. Их количество от случая к случаю определяют специально. В некоторых краях большое внимание уделяют тому, чтобы жертвенные бараны были белой масти, так как народ уверен, что Бог во всем любит белое.

Материал бескровных жертв почти без исключения имеет злаковое происхождение. Из них чаще всего встречается каша из ячменя (пăтă, после нее лепешка (пашалу), пшеничный хлебец (хăпарту), тонкая лепешка (юсман), а в жертве пивом, пиво (сăра), сваренное из ржи и ячменя.

Мифы о растениях

Мифы о растениях

Рябина (пилеш). Ее листья и кусочки ветки используют для предотвращения порчи колдуна. Идя на свадьбу, северные чувашки ее листья закалывают в свои волосы и к своему головному убору, так как на свадьбе возможность наведения порчи имеет большую вероятность. На того, кто постоянно носит с собой кусочек дерева рябины не распространяется никакой заговор колдуна.

Черемуха (çĕмĕрт). Живущее в лесу страшилище упăте очень боится треска черемуховых веток, горящих в огне. Народное поверье гласит, что упăте обычно подходит к находящимся в лесу дровосекам и углежогам, когда те в холодные ночи греются у костра. Он тоже садится с ними около костра и греется. Но если в огонь бросают ветки черемухи, они очень трещат и искры летят во все стороны. Он боится приближаться, боится за свою шерсть, как бы та не загорелась.

Рожь (ыраш). О ее происхождении чуваши рассказывают такой миф: "Вначале, когда люди и не пахали, и не сеяли, и не знали даже зерна, Бог показал человеку рожь, с колосьями, полными зерен от корней до самой верхушки, и спросил у него:
- Тебе нужно это?
Человек ответил:
- Не нужно, проживу и без нее!
После этих слов человека колосья, начиная с корней примерно на один локоть, уменьшились. Бог снова спросил:
- Тебе нужно это?
Человек так ответил:
- Не нужно.
Колосья на один локоть опять уменьшились. А когда Бог и в третий раз спросил, нужно ли это, то собака, услышав все это, гавкнула: хамм! Так колос у ржи и остался, иначе и он исчез бы".
Поэтому нельзя обижать собаку, ведь она спасла рожь для человека. Надо ее держать в доме.

Камыш (хомăш)
В некоторых местах северные чуваши знают очень красивый и поэтичный миф о камыше и зарождении песни. По их словам, люди научились петь у камыша. Около камышевых зарослей они долго слушали как шуршит-шелестит камыш. Шелесту камыша начали подражать, оттуда и пошла песня.