christ-kabbala.ucoz.ru/
Надо понять, что духовный мир - это реальное ощущение, а не какая-то теория или фантазия. Это - реальность, которая ощущается еще сильнее, чем привычная для нас жизнь, только сейчас она от меня скрыта.
И я должен начать своими усилиями раскрывать находящиеся здесь силы, действия, всевозможные случаи, относящиеся к духовному, чтобы чувствовать и понимать их еще сильнее, чем материальное.
Это можно сделать только с помощью изучения Каббалы и в группе единомышленников.
читать дальше
Tогда я увижу, что и группа, и учеба, и весь этот мир, и духовная система объединяются в моем восприятии в одно целое.
По мере моих усилий мне раскрывается, что духовная система, которую я начинаю ощущать - она более сильная и определяющая, чем мое восприятие материального мира.
Так я продвигаюсь, пока не вижу, что духовная система полностью управляет материальной, а материальная становится просто чем-то второстепенным, как отпечаток с духовного.
Сейчас я не чувствую духовного. Mнe рассказывают о нем, но я не различаю его. Ho жду и стремлюcь к нему, выполняю разные действия и упражнения, только бы его почувствовать. За счет приложенных усилий, тренировки, человек приходит к тому, что начинает ощущать духовное, хотя изначально у него не было для этого никаких способностей.
Так всегда происходит во всех занятиях этого мира - если я чем-то серьезно занимаюсь, я начинаю это чувствовать и понимать. Откуда это берется? Просто мы забываем, что находимся в единой общей системе, где все связаны со всеми.
Поэтому если я, например, сегодня совершенно не чувствуя и не понимая растения, займусь садоводством и буду ухаживать за цветами, то постепенно я начну их чувствовать, получать от них впечатление, и между нами установится связь.
Откуда она взялась? Дело в том, что мы уже изначально связаны со всеми частями реальности. И сейчас этими упражнениями я только пробуждаю уже готовую связь - я не создаю ничего нового. Благодаря тому, что я вкладывал свои силы и желания - я прояснил для себя систему. И то же самое с духовным!
Мы уже находимся в мире Бесконечности. И за счет того, что мы прикладываем усилия, изучаем высший мир, пытаемся делать это вместе с другими - мы раскрываем эту систему. Раскрываем уже готовое! Нет ничего такого, о чем можно было бы спросить, откуда оно взялось, не фантазия ли это? Это не фантазия! Я должен только упражняться, чтобы пробудить в себе чувствительность к тому, что уже существует.
Человек получает окружающий свет даже если он не учится по каббалистическим книгам напрямую, а по Интернету, и когда может. В духовном нет места, времени, расстояния. Все усилия складываются, потому что производятся частями одного механизма - души Адама. В мере мoего участия в нем, я его начну ощущать.
С ним мы работаем, а Творец - сила, которая наполняет это устройство - сосуд.
Для того, чтобы прийти к любви, надо сначала достичь трепета. И первый этап, который нужно пройти, происходит на уровне простого действия, как сказано: "Сделаем и услышим!" ("наасэ вэ нишма").
В нашем мире мы волнуемся о близких - от них зависит наше благополучие. Но относительно общества и Творца мы не испытываем этого природного волнения, и нам требуется приложить немало усилий, чтобы создать в себе начало такого страха.
В группе мы прикладываем много усилий, чтобы соединиться, много слушаем и читаем о разбившейся системе связи между нами. Эта система специально была разрушена Творцом, чтобы мы стремились воссоздать ее. Мы стараемся вести себя, будто любим друг друга, будто друг другу необходимы...
Эти "будто" – и есть практические действия, хотя это игра, искусственное поведение.
Но вначале нужно "сделать", а затем - "услышать"! "Услышать" – это вторая часть, зависящая от высшего света, Творца.
Если мы приложили достаточную меру усилий, то свет открывает нам эту возможность – открывает вход в нашем сердце, который называется "вход для стучащихся к Творцу" (Пэтах ле дофким бе тшува).
И тогда мы начинаем ощущать желание отдачи – отверстие в сердце, через которое ощущаем заботу о других, словно мать Бина о своих детях.
Такой матерью Биной мы становимся по отношению ко всей системе душ, с которыми должны соединиться, чтобы им отдавать.
И Творца я тоже присоединяю к себе, чтобы Ему отдавать. Я отдаю, и поэтому становлюсь как бы выше Него.
Первый этап возвращения к Творцу: "Возвращение из трепета" – это когда я сам развиваю в себе ощущение трепета по отношению к духовной цели, к Творцу, к отдаче, а не бегу в страхе от ударов, которые подгоняют меня сзади. Меняю мотив – стимул (по гречески).
Только этого трепета нам и не хватает – а начиная с него и далее мы уже понимаем, как это отношение перерастет в любовь...
“Человек усилиями раскрывает свои отрицательные свойства (в группе), исправляет их (вызывая свет изучением Каббалы), ускоряя этим процесс исправления. Промедление вызывает исправление зла по плану Природы.” Бааль Сулам.
Возвращение к Творцу, о котором сказано: "тшува - вернуть хей к вав" – это значит самому породить в себе страх оттого, что во мне нет свойства отдачи, любви! Но что же мне делать, если я не волнуюсь за это, не боюсь?! Где мне взять этот страх? – Только от окружения!
Если окружение создаст передо мной такую картину, чтобы я понял, что мое состояние ужасно, но впереди меня ожидает что-то необыкновенно прекрасное – то я устремлюсь вперед.
Это называется правильным духовным стимулом, благодаря которому мы продвигаемся – потому что это продвижение по собственному желанию, весь этот путь надо сделать по "пробуждению снизу".
Но если я не организую для себя окружение, которое внушает мне такое стремление вперед, что я бегу в страхе от того, что до сих пор не достиг этой цели, будто сзади меня преследуют страшные несчастья – то я никогда не перейду в следующее мгновение! Я не сдвинусь с места.
"Предисловие к Учению Десяти Сфирот", п.40: Почему о выходе в духовный мир сказано: "Прилагал усилия и нашел!" – а не прилагал усилия и обрёл?
Казалось бы, если есть усилия, то должна быть работа и после нее - оплата за нее, вознаграждение, – то есть ожидаемый результат.
А тут получается разрыв, когда длительные сознательные усилия завершаются какой-то неожиданной находкой – совершенно не тем результатом, который представлялся, как вознаграждение.
Нечто новое, чего не ждал. И в то же время, хотя и получаешь это в виде неожиданного результата, он не разочаровывает!
Я работал для достижения определенной цели, рассчитывая получить представляемое в моем воображении эгоистическое вознаграждение, вкладывая усилия, действовал согласно своему земному разуму и чувству.
Но по пути во мне произошел переворот! Я обрел новое желание, к отдаче, которое ранее даже себе не представлял.
Изменилось желание – изменилось и его предполагаемое наполнение, я рисовал себе в награду получение, а оказалось, что награда – в отдаче, когда во мне раскрывается Творец.
И все это называется находкой – новое желание и новый свет.
Тот, кто работает во тьме, не чувствуя никакого вкуса, должен понять, что это очень полезно для продвижения, ведь ты продвигаешься к отдаче – до такой степени, что не желаешь других состояний, ведь усилия – это награда, если в тебе есть любовь к тому, кто создает тебе эти условия.
Тебе дают возможность прилагать усилия, и ты не чувствуешь никакого вкуса в этой работе, тебе нечем оживить свое эго, "злое начало", свою гордость, понимание, разум, ощущение, - но именно в этих условиях у тебя есть возможность собрать все свои силы и чудовищными усилиями хоть в чем-то продвинуться вперед, в бескорыстной отдаче.
Награда – возможность во тьме соприкоснуться со святостью. Тогда ясно, что ты не подкуплен своим желанием насладиться.
Поэтому надо радоваться именно таким состояниям, в которых нет никакого вкуса. В них человек растет.
И тут необходима поддержка группы, общее воодушевление всего мирового каббалистического сообщества. Такая взаимная поддержка помогает.
Именно когда ты не получаешь ее ни от Творца, ни изнутри (что тоже приходит от Него) и стремишься получить поддержку от группы – это самое лучшее и надежное, направляющее к цели.
Именно здесь – точка приложения правильных усилий и возможность для общей молитвы.
Ho заранее никто не знает весь объем своей души, которая должна полностью раскрыться в каждом решимо (духовном гене), на каждой ступени - и только после этого происходит ее подъем на следующую ступень.
Поэтому нам надо только "давить" в одном направлении, "как бык под ярмом и осел под поклажей" и "не тебе закончить работу, но ты обязан ее постоянно и последовательно выполнять и не свободен оставить", а исправление придет как "освобождение Творца мгновенно и неожиданно" по принципу "усилия приложил - ...и нашел".
Совершенство скрыто, чтобы дать возможность свободы выбора и усилий. Без усилий нам невозможно достичь духовного.
"Святой" определяется количеством приложенных им усилий.
С другой стороны, святой (цадик) - это тот, кто оправдывает (мацдик) Творца, в соответствии с уровнем его духовного постижения.
Святость определяется совпадением свойств с Творцом. Неважно сколько усилий совершил человек, ведь святость измеряется по результату - насколько он оправдывает Творца. Но для достижения уровня "праведник", чтобы раскрыть и оправдать действия Творца, каждый затрачивает то же (удельное относительно своих способностей и сил) количество усилий.
Как мы растем? Мы обучаем наше желание насладиться, как быть более чувствительным и различать самые тонкие детали. Точно так же, как дрессируют собаку или воспитывают маленького ребенка, так ты учишь самого себя.
По мере того, как мы будем объединяться и участвовать в общих действиях (конгрессах, вечерах единства, общении в системе "стимулятор") – по нам начнут прокатываться общие волны высшего света, постепенно прибивающие нас к берегу высшего мира.
И тогда мы обнаружим, что вместе множество людей раскачиваются на одной волне, совершая общее духовное движение!
А поскольку высшая сила синхронно действует на большое количество разных людей, то мощность этого духовного желания и находящегося против него высшего света, раскрывающихся в этом соединении, начинает влиять на все человечество - вот это воздействие и называется распространением каббалы!
Люди начнут подсознательно ощущать это явление, благодаря тому, что мы все связаны в одну душу. И даже те, кто не видели и не слышали, начнут неизбежно раскачиваться на той же волне и ощущать присутствие в мире духовного движения. Мир станет более чувствительным к воздействию света.
Так мы раскачиваем весь мир волнами, которые вместе создаем, поднимаем весь мир и опускаем – поднимаем искры отдачи и опускаем эгоистическую грязь, все больше искр отдачи оказывается наверху, и люди начинают спрашивать о смысле своей жизни. Так мы ускоряем процесс исправления.
Ведь своими действиями мы влияем на общую душу, единственное творение. Мы собираем силы отдачи каждого и образуем из них одну маленькую душу, которая уже находится в подобии одной душе Адама, находящейся в состоянии мир Бесконечности.
И получается, что своими усилиями, мы пробуждаем все души, и они начинают "вибрировать" вместе!
Вот в чем будет заключаться распространение каббалы. Даже не нужно много материала о цели, исправлении – люди почувствуют, что есть источник высшей силы.
Но это в случае, если мы создадим общую душу, коллективную силу.
christ-kabbala.ucoz.ru/
И я должен начать своими усилиями раскрывать находящиеся здесь силы, действия, всевозможные случаи, относящиеся к духовному, чтобы чувствовать и понимать их еще сильнее, чем материальное.
Это можно сделать только с помощью изучения Каббалы и в группе единомышленников.
читать дальше
Tогда я увижу, что и группа, и учеба, и весь этот мир, и духовная система объединяются в моем восприятии в одно целое.
По мере моих усилий мне раскрывается, что духовная система, которую я начинаю ощущать - она более сильная и определяющая, чем мое восприятие материального мира.
Так я продвигаюсь, пока не вижу, что духовная система полностью управляет материальной, а материальная становится просто чем-то второстепенным, как отпечаток с духовного.
Сейчас я не чувствую духовного. Mнe рассказывают о нем, но я не различаю его. Ho жду и стремлюcь к нему, выполняю разные действия и упражнения, только бы его почувствовать. За счет приложенных усилий, тренировки, человек приходит к тому, что начинает ощущать духовное, хотя изначально у него не было для этого никаких способностей.
Так всегда происходит во всех занятиях этого мира - если я чем-то серьезно занимаюсь, я начинаю это чувствовать и понимать. Откуда это берется? Просто мы забываем, что находимся в единой общей системе, где все связаны со всеми.
Поэтому если я, например, сегодня совершенно не чувствуя и не понимая растения, займусь садоводством и буду ухаживать за цветами, то постепенно я начну их чувствовать, получать от них впечатление, и между нами установится связь.
Откуда она взялась? Дело в том, что мы уже изначально связаны со всеми частями реальности. И сейчас этими упражнениями я только пробуждаю уже готовую связь - я не создаю ничего нового. Благодаря тому, что я вкладывал свои силы и желания - я прояснил для себя систему. И то же самое с духовным!
Мы уже находимся в мире Бесконечности. И за счет того, что мы прикладываем усилия, изучаем высший мир, пытаемся делать это вместе с другими - мы раскрываем эту систему. Раскрываем уже готовое! Нет ничего такого, о чем можно было бы спросить, откуда оно взялось, не фантазия ли это? Это не фантазия! Я должен только упражняться, чтобы пробудить в себе чувствительность к тому, что уже существует.
Человек получает окружающий свет даже если он не учится по каббалистическим книгам напрямую, а по Интернету, и когда может. В духовном нет места, времени, расстояния. Все усилия складываются, потому что производятся частями одного механизма - души Адама. В мере мoего участия в нем, я его начну ощущать.
С ним мы работаем, а Творец - сила, которая наполняет это устройство - сосуд.
Для того, чтобы прийти к любви, надо сначала достичь трепета. И первый этап, который нужно пройти, происходит на уровне простого действия, как сказано: "Сделаем и услышим!" ("наасэ вэ нишма").
В нашем мире мы волнуемся о близких - от них зависит наше благополучие. Но относительно общества и Творца мы не испытываем этого природного волнения, и нам требуется приложить немало усилий, чтобы создать в себе начало такого страха.
В группе мы прикладываем много усилий, чтобы соединиться, много слушаем и читаем о разбившейся системе связи между нами. Эта система специально была разрушена Творцом, чтобы мы стремились воссоздать ее. Мы стараемся вести себя, будто любим друг друга, будто друг другу необходимы...
Эти "будто" – и есть практические действия, хотя это игра, искусственное поведение.
Но вначале нужно "сделать", а затем - "услышать"! "Услышать" – это вторая часть, зависящая от высшего света, Творца.
Если мы приложили достаточную меру усилий, то свет открывает нам эту возможность – открывает вход в нашем сердце, который называется "вход для стучащихся к Творцу" (Пэтах ле дофким бе тшува).
И тогда мы начинаем ощущать желание отдачи – отверстие в сердце, через которое ощущаем заботу о других, словно мать Бина о своих детях.
Такой матерью Биной мы становимся по отношению ко всей системе душ, с которыми должны соединиться, чтобы им отдавать.
И Творца я тоже присоединяю к себе, чтобы Ему отдавать. Я отдаю, и поэтому становлюсь как бы выше Него.
Первый этап возвращения к Творцу: "Возвращение из трепета" – это когда я сам развиваю в себе ощущение трепета по отношению к духовной цели, к Творцу, к отдаче, а не бегу в страхе от ударов, которые подгоняют меня сзади. Меняю мотив – стимул (по гречески).
Только этого трепета нам и не хватает – а начиная с него и далее мы уже понимаем, как это отношение перерастет в любовь...
“Человек усилиями раскрывает свои отрицательные свойства (в группе), исправляет их (вызывая свет изучением Каббалы), ускоряя этим процесс исправления. Промедление вызывает исправление зла по плану Природы.” Бааль Сулам.
Возвращение к Творцу, о котором сказано: "тшува - вернуть хей к вав" – это значит самому породить в себе страх оттого, что во мне нет свойства отдачи, любви! Но что же мне делать, если я не волнуюсь за это, не боюсь?! Где мне взять этот страх? – Только от окружения!
Если окружение создаст передо мной такую картину, чтобы я понял, что мое состояние ужасно, но впереди меня ожидает что-то необыкновенно прекрасное – то я устремлюсь вперед.
Это называется правильным духовным стимулом, благодаря которому мы продвигаемся – потому что это продвижение по собственному желанию, весь этот путь надо сделать по "пробуждению снизу".
Но если я не организую для себя окружение, которое внушает мне такое стремление вперед, что я бегу в страхе от того, что до сих пор не достиг этой цели, будто сзади меня преследуют страшные несчастья – то я никогда не перейду в следующее мгновение! Я не сдвинусь с места.
"Предисловие к Учению Десяти Сфирот", п.40: Почему о выходе в духовный мир сказано: "Прилагал усилия и нашел!" – а не прилагал усилия и обрёл?
Казалось бы, если есть усилия, то должна быть работа и после нее - оплата за нее, вознаграждение, – то есть ожидаемый результат.
А тут получается разрыв, когда длительные сознательные усилия завершаются какой-то неожиданной находкой – совершенно не тем результатом, который представлялся, как вознаграждение.
Нечто новое, чего не ждал. И в то же время, хотя и получаешь это в виде неожиданного результата, он не разочаровывает!
Я работал для достижения определенной цели, рассчитывая получить представляемое в моем воображении эгоистическое вознаграждение, вкладывая усилия, действовал согласно своему земному разуму и чувству.
Но по пути во мне произошел переворот! Я обрел новое желание, к отдаче, которое ранее даже себе не представлял.
Изменилось желание – изменилось и его предполагаемое наполнение, я рисовал себе в награду получение, а оказалось, что награда – в отдаче, когда во мне раскрывается Творец.
И все это называется находкой – новое желание и новый свет.
Тот, кто работает во тьме, не чувствуя никакого вкуса, должен понять, что это очень полезно для продвижения, ведь ты продвигаешься к отдаче – до такой степени, что не желаешь других состояний, ведь усилия – это награда, если в тебе есть любовь к тому, кто создает тебе эти условия.
Тебе дают возможность прилагать усилия, и ты не чувствуешь никакого вкуса в этой работе, тебе нечем оживить свое эго, "злое начало", свою гордость, понимание, разум, ощущение, - но именно в этих условиях у тебя есть возможность собрать все свои силы и чудовищными усилиями хоть в чем-то продвинуться вперед, в бескорыстной отдаче.
Награда – возможность во тьме соприкоснуться со святостью. Тогда ясно, что ты не подкуплен своим желанием насладиться.
Поэтому надо радоваться именно таким состояниям, в которых нет никакого вкуса. В них человек растет.
И тут необходима поддержка группы, общее воодушевление всего мирового каббалистического сообщества. Такая взаимная поддержка помогает.
Именно когда ты не получаешь ее ни от Творца, ни изнутри (что тоже приходит от Него) и стремишься получить поддержку от группы – это самое лучшее и надежное, направляющее к цели.
Именно здесь – точка приложения правильных усилий и возможность для общей молитвы.
Ho заранее никто не знает весь объем своей души, которая должна полностью раскрыться в каждом решимо (духовном гене), на каждой ступени - и только после этого происходит ее подъем на следующую ступень.
Поэтому нам надо только "давить" в одном направлении, "как бык под ярмом и осел под поклажей" и "не тебе закончить работу, но ты обязан ее постоянно и последовательно выполнять и не свободен оставить", а исправление придет как "освобождение Творца мгновенно и неожиданно" по принципу "усилия приложил - ...и нашел".
Совершенство скрыто, чтобы дать возможность свободы выбора и усилий. Без усилий нам невозможно достичь духовного.
"Святой" определяется количеством приложенных им усилий.
С другой стороны, святой (цадик) - это тот, кто оправдывает (мацдик) Творца, в соответствии с уровнем его духовного постижения.
Святость определяется совпадением свойств с Творцом. Неважно сколько усилий совершил человек, ведь святость измеряется по результату - насколько он оправдывает Творца. Но для достижения уровня "праведник", чтобы раскрыть и оправдать действия Творца, каждый затрачивает то же (удельное относительно своих способностей и сил) количество усилий.
Как мы растем? Мы обучаем наше желание насладиться, как быть более чувствительным и различать самые тонкие детали. Точно так же, как дрессируют собаку или воспитывают маленького ребенка, так ты учишь самого себя.
По мере того, как мы будем объединяться и участвовать в общих действиях (конгрессах, вечерах единства, общении в системе "стимулятор") – по нам начнут прокатываться общие волны высшего света, постепенно прибивающие нас к берегу высшего мира.
И тогда мы обнаружим, что вместе множество людей раскачиваются на одной волне, совершая общее духовное движение!
А поскольку высшая сила синхронно действует на большое количество разных людей, то мощность этого духовного желания и находящегося против него высшего света, раскрывающихся в этом соединении, начинает влиять на все человечество - вот это воздействие и называется распространением каббалы!
Люди начнут подсознательно ощущать это явление, благодаря тому, что мы все связаны в одну душу. И даже те, кто не видели и не слышали, начнут неизбежно раскачиваться на той же волне и ощущать присутствие в мире духовного движения. Мир станет более чувствительным к воздействию света.
Так мы раскачиваем весь мир волнами, которые вместе создаем, поднимаем весь мир и опускаем – поднимаем искры отдачи и опускаем эгоистическую грязь, все больше искр отдачи оказывается наверху, и люди начинают спрашивать о смысле своей жизни. Так мы ускоряем процесс исправления.
Ведь своими действиями мы влияем на общую душу, единственное творение. Мы собираем силы отдачи каждого и образуем из них одну маленькую душу, которая уже находится в подобии одной душе Адама, находящейся в состоянии мир Бесконечности.
И получается, что своими усилиями, мы пробуждаем все души, и они начинают "вибрировать" вместе!
Вот в чем будет заключаться распространение каббалы. Даже не нужно много материала о цели, исправлении – люди почувствуют, что есть источник высшей силы.
Но это в случае, если мы создадим общую душу, коллективную силу.
christ-kabbala.ucoz.ru/
@темы: Разное
Заблуждение есть дело диавольское. Кстати, именно постольку, поскольку для науки заблуждения не приемлемы, она и может быть в союзе с церковью Христовой.
Т.н "душа Адама" - ничто иное, как человеческая природа, человечность человека, то, что является общим для всех людей, включая Христа (а Он, как известно, не делал ничего злого, а делал только благое).
Каббалистическое учение о сефиротах - просто лишнее понятие, подлежащее бритве Оккама. Хотя у Павла находим: "до третьего неба", - но ничего общего с каббалистикой это не имеет, имеется в виду иное.
Хорошо, я сказал, что неправильно: а как - правильно?
Автор пишет: "Я должен только упражняться, чтобы пробудить в себе чувствительность к тому, что уже существует.", - это верно. Так, например, сначала трудно заставить себя молиться, хотя есть к тому желание, а когда приступаешь к молитве, хочется бросить это занятие и заняться чем-нибудь другим, более приятным - например самолюбованием; она кажется бессмысленной, глупой, бесполезной. Но по мере того, как прикладываешь к этому усилия, молишься регулярно - начинаешь понимать. Молитва начинает доставлять мир и покой душе, радость, смягчает ожесточение, а когда в молитве льются слёзы - то они отзываются сладостью в сердце, и возвращаешься в мир обновлённым, свежим и радостным.
"Для того, чтобы прийти к любви, надо сначала достичь трепета.", - это тоже верно, но не до конца: для того, чтобы прийти к любви, нужно достичь благоговения, - почитать святыню как святыню.
Мотив автора понятен: ему хочется изучать то, чего он не понимает, и он не злословит это, - и это похвально. Могу ему порекомендовать оставить каббалистику, а лучше заняться метафизикой - эта наука изучает сверхъестественное, так же, как и каббала, и, в отличие от неё, является наукой, существующей уже более двух тысяч лет, - и которую до сих пор никто не отменил (и не получится
хочется бросить это занятие и заняться чем-нибудь другим, более приятным - например самолюбованием
-у вас это отлично получается. Извините.
У вас есть возражения по существу? Если я всё сказал правильно, то зачем вы возмущаетесь? - а если что-то сказал неверно, то почему не укажете мне на мою ошибку?
Вы ведь тоже ничего не сказали по существу.
Разве?
Давайте лучше сотрудничать и искать не ошибки друг у друга
Давайте сотрудничать, но ошибок нам всем следует избегать; если человек ошибается, то разве не человечно ли будет указать ему на ошибку, чтобы он её исправил? - знаем ведь, что заблуждения пагубны.
Объединить нас может только истина
В каббале "молитва" – это не любая просьба, а просьба об исправлении, о достижении цели творения. Что такое молитва? - это просьба о невозможном, что может только Творец, иначе зачем же ты к Нему обращаешься, а значит о том, что против твоей природы, т.е. об изменении себя из жителя этого мира, эгоиста, в жителя высшего мира, альтруиста, хотя ты, по-своему же мнению, этого не заслуживаешь. Иную молитву Творец не слышит, потому что Он – отдача и любовь и только об этом Его можно просить – об обретении свойств отдачи и любви. Нас в этом должна убедить вся история человечества – Бога (которого просят обо всем, но для себя) нет! Есть Творец - которого просят только об исправлении своего эгоизма.
Если в каббале говорится, что Творец – это вся природа, то почему нас учат обращаться к Творцу, просить Его, бояться Его? К кому мы обращаемся – к нашим надеждам или Творцу, который «слышит»?
-Творец не слышит, и ни в коем случае не следует представлять, будто у Него есть уши, глаза, руки, т.е. органы чувств, подобные нашим. Речь не идет о некоей личности, как мы это понимаем. Это сила природы: у слова Элоким такое же числовое значение, как у слова тэва (природа). Так что выполнять законы природы или соблюдать заповеди Творца – это одно и то же.
Когда человек молится, то тем самым изменяет желание своего сердца. А согласно этому изменению приобретает соответствие природе, т.е. тому общему закону, о котором сказано: «дан закон – и не переступить». Этот закон постоянен, а человек все время изменяется. Различие между теми, кто изучает каббалу, и теми, кто занимается различными другими методиками, включая религии, заключается в том, что религиозный человек верит в изменение Творца. Но Творец не меняется. Он постоянно «Добр и Творящий добро для плохих и хороших». Сказано: «Я своего имени АВАЯ не изменял». А вот человек меняется. И если он знает, как следует измениться, чтобы соответствовать Творцу, то удостаивается добра, то есть осознанию его.
Наука каббала говорит нам именно об изменениях человека, а не Творца. Мы можем всю жизнь просить Творца измениться к нам, но если сами не изменимся, то ничего не будет. Ведь Творцу нечего меняться - Он Абсолют, Добр и Творящий добро. Что же в Нем может измениться? А как мы можем измениться? Этому нас учит наука каббала. Она объясняет, как притянуть Высший свет, который исправляет человека. Этот свет называется ор макиф (окружающий), и только с помощью этого света человек может измениться.
Если я знаю, что собой представляет главный закон, как я могу быть с ним в ладу, правильно его выполнять, приблизиться к нему, то выигрываю. Именно этого, в принципе, Творец от нас хочет. Приблизившись к Нему, мы будем, как Он. Тем самым мы включаемся в добро. А наука каббала объясняет, как это сделать. Это и есть методика исправления человека в соответствии с Творцом. Мы привлекаем на себя особую духовную силу, которая называется Высший свет. Эта сила воздействует на нас и изменяет точно в соответствии с законом. И тогда мы достигаем благополучия.
Что этот закон означает? Этот закон означает, что человек должен быть Добр и Творящий добро, как Творец, т.е. любить ближнего. Это звучит очень просто, но как это сделать? Я не знаю, как это сделать, у меня нет ни желания, ни сил это выполнить. Мне говорят: и не надо! Только учись, и постепенно во время учебы к тебе придет сила, которая тебя исправит. И тогда ты приблизишься к Творцу и войдешь в хорошее состояние. А изначально ты, конечно же, ни на что не способен, не хочешь приближаться, не хочешь исправляться. Но природа вещей такова, что изучение науки каббала приближает и исправляет тебя.
Есть для человека три условия в молитве:
1. Верить, что Творец может спасти его, несмотря на то, что есть в нем наихудшие свойства, привычки и обстоятельства, чем у любого в его поколении, ведь «Разве рука Творца коротка, чтобы спасти его?» и разве не спасет хозяин своего преданного слугу,
2. Все, что мог сделать, сделал, а спасения так и не пришло,
3. Если Творец не спасет, лучше смерть, чем такая жизнь.
Молитва исходит из ощущения утраты в сердце: чем больше ощущение отсутствия желаемого, тем сильнее его молитва. Ведь тоскующий по излишествам не подобен приговоренному к смерти, каждое мгновение которого – это молитва о спасении.
Если он кричит от того, что ему плохо, – это не молитва. Прежде всего, как написано, молитва должна исходить из глубины сердца, то есть, из подлинного желания человека, чтобы это не были просто слова, слетающие с его уст. У него должно быть желание именно к тому, о чем он просит.
Что значит «желание к тому, о чем он просит»? Разумеется, сердце всегда кричит изнутри о том, чего ему не хватает. Но это должно быть понятно человеку, чтобы он осознавал, о чем просит его сердце. Ведь мы не работаем согласно желанию. Напротив, Творец требует от нас понять, в каком состоянии мы пребываем и какого состояния хотим достичь, к Кому мы обращаемся с просьбой и о чем именно просим.
Нет сомнения, что каждое создание, любое животное и растение молится и просит Творца. Но такое обращение исходит из эгоистического желания, это просьба о том, чего ему не хватает. Человеку же не поможет такое обращение к Творцу. Мы видим, что таким образом человечество молится Творцу уже тысячи лет, и как-то незаметно, чтобы Он отвечал на эти молитвы.
Молитва должна быть направлена к цели, которую каждый раз человек должен достичь, исходя из своего желания, из состояния, организованного ему Творцом в данный момент. Поэтому мы должны осознать все условия, в которых находимся, ощущая недостаток наполнения. Человек должен верить, что Творец может его спасти. Спасти чем? Чтобы мне стало лучше? Тогда это не молитва, ведь я обращаюсь из своего эгоизма.
Я должен верить, что Творец может меня спасти – привести на более высокий духовный уровень, то есть не наполнить меня, а исправить, что кажется мне совершенно невозможным. Это работа сама по себе. Ведь тогда я должен привести себя к состоянию, в котором Высший – это действительно Высший, и сейчас Он находится передо мной, Он поместил меня в такое состояние, а теперь сидит и ждет, пока я обращусь к Нему. Я должен оправдать Его за то, что Он дал мне это состояние, иначе мое обращение – не к Нему, мне нужно быть связанным с Ним.
Второе условие: мне не к кому больше обратиться. Нет больше никого, кто помог бы мне. «Нет никого кроме Него». Я утверждаю, что «Нет никого кроме Него», после того, как проверил все возможности, которые могут раскрыться передо мной. И этого тоже недостаточно. Ведь тогда я обращаюсь к Творцу от безвыходности, а не с молитвой о том, чтобы быть с Ним в связи.
«Быть с Ним в связи» означает, что даже если сейчас раскроется что-то другое, я хочу именно того, чтобы это свойство, называемое Творцом, отдачей, исправило меня, чтобы только это произошло.
Это значит, что из отрицательного состояния я обязан перевести все точки нашей связи в положительные – пониманием того, что именно Он спасает меня, и нет никого, кроме Него. Это обязано быть для меня самым положительным, потому что тогда я действительно желаю, чтобы в следующем состоянии я был связан с Ним.
Третье условие: если Творец не поможет мне, то лучше смерть, чем такая жизнь. Это состояние тоже должно быть положительным. Это не значит, что я не могу оставаться в своем нынешнем состоянии из-за страданий, стыда или тревоги – неважно, в каких условиях. Но не из-за них я не хочу оставаться в этом состоянии.
Напротив, я проанализировал его и со своей точки зрения прошел тот этап, в котором еще мог в нем оставаться. Но я обращаюсь к Творцу, и для меня лучше смерть, чем такая жизнь, если я останусь в том же свойстве, поскольку я уже правильно оцениваю свойство Творца.
И не из ощущения страданий в своем кли я определяю, что важнее всего – пребывать в этом свойстве, а оттого, что Творец раскрылся мне как великое и совершенное свойство отдачи. Я желаю его, поскольку оно кажется мне более стоящим не в моих келим (сосудах) получения, а потому, что я начал больше ценить это свойство в его истинном виде.
И потому я прошу его в такой страстной молитве, что лучше смерть, чем такая жизнь. Ведь сейчас вся моя жизнь в свойстве получения, раскрывшемся во мне, совершенно мертва, даже если бы она была наполнена всем, чего мне не хватало, когда я только начал проверять свое состояние, ощущать его и искать истинную молитву.
Человек должен пройти через множество выяснений в своем падении, то есть, в осознании состояния, которое Творец высвечивает ему, и тогда он ощущает себя в падении, – до того, как определяет все эти правильные условия для молитвы.
Как написано: «Дай Бог, чтобы человек молился весь день». Ведь такая молитва, о которой мы говорим, – это непрестанное выяснение всего спектра разбиения, существующего в душе. И тогда это продвигает человека к цели.
***
Человек просит, исходя из глубокой внутренней потребности, желания. Истинное желание должно быть не за себя, а за общество. Ведь если мы говорим о достижении духовного, то в духовном нет личного расчета ни с кем.
Но пока человек еще не находится в полностью исправленном состоянии, он частично просит за себя, а частично за общество. Согласно этому его исправляют, корректируя его направление, чтобы он чувствовал, где лучше, где хуже, и так приводят к правильной молитве.
Таким образом, мы молимся только о желании - чтобы мое желание было таким, как у Него, "сделай свое желание подобным желанию Творца".
Мне больше ничего от Него не нужно - только новую программу своего поведения, что делать. Мне нужно получить от Него разум, силу, знание, чтобы суметь правильно работать со своим материалом. Именно осознать порочность настоящей программы моего поведения, потому что она противоположна той, по которой действует Он, и просить ее заменить на подобную Ему. Это и означает мое исправление в подобие Творцу.
christ-kabbala.ucoz.ru/
Я нахожу, что вот конкретно это - хорошо сказано. Когда человек, подобно Христу, ставит в соответствие свою волю - воле Его, а она нам известна из Писания и разъяснена в Предании, то у него нет никакой свободы выбора - он свободен в Боге. Блаженный Августин в этом контексте говорит: "Полюби Бога - и делай что хочешь". Таким образом Писание становится, так сказать, "программой" поведения человека.
Но человек слаб, и не способен исполнить волю Его совершенно и во всём - лишь с Божией помощью, по благодати Его. Как приобретается благодать Божия - об этом хорошо говорит св. преп. Серафим Саровский в учении о ней.
Вот отсюда и выходит, что каббалистика - лишнее, потому что, чтобы "исправить" - на самом деле очистить - самого себя, достаточно возлюбить Бога всем сердцем.
Итак сократил в три раза. И никто вас не просит ничего разбирать. Разберитесь сначала сами.
Это и без каббалы известно.
Разве каббала - закон Божий?
Разве каббала - официально признанная наука?
Вы так просто сказали: достаточно возлюбить Бога всем сердцем.. А разве это так легко? Человечество идет к этому уже 6 тыс лет. И далеко ли оно пришло?
Сонм святых велик
_______
У вас странный девиз - "Смерть мерило всех вещей".
Вы предлагаете обсудить мой девиз?
Думаете я не знал сего замечательного факта?
Бояться Бога - значит бояться сделать что-то для себя.
Верно не до конца: Соломон в Книге Притч говорит несколько иное
Точные ссылки нужны? ))
Например сказано: страх Божий - ненавидеть зло. Если вникнуть в суть сказанного, то можно понять, что такая ненависть святая, беззлобная.
Псалом 1
Псалом Давида.
...И бесы веруют, и трепещут.
________________
Почему вас так и тянет спорить на каждом шагу? Хорошо, вы правы во всем.
Я просто общаюсь
Это всего лишь вывод, который я сделал из ваших слов. Напрасно вы обижаетесь: я прекрасно понимаю, что могу ошибаться, просто потому, что я слабый человек. Если я ошибаюсь, то объясните мне, зачем нужна каббала, если есть закон Божий, и достаточно любить Его всем сердцем, чтобы закон исполнить?