Португальский «Playboy» поместил Иисуса на обложку

[religo.ru]

Руководство журнала «Playboy» разрывает контракт со своим португальским представительством. Виной тому июльский номер журнала: португальское издание опубликовало фотосессию, в которой человек, в образе Христа, изображен в окружение обнаженных моделей. Представитель руководства Тереза Хеннеси заявила, что этот номер является «шокирующим нарушением стандартов» редакции и не был заранее согласован.

Скандальный номер португальская редакция посвятила памяти нобелевского лауреата в области литературы Жозе Сарамаго, скончавшегося в июне 2010 года. Его роман «Евангелие от Иисуса», опубликованный в 1991 году, стал одной из самых противоречивых книг XX века и вызвал обвинения в богохульстве и кощунстве со стороны католической церкви. «Человечность» Иисуса в нашумевшем романе, очевидно, и вдохновила создателей журнала на столько откровенные образы.

Это далеко не первый скандал в США, вызванный появлением религиозной символики в журналах эротического содержания. Знаменитый циник Ларри Флинт не раз отсуживал свое право на свободу слова у религиозных деятелей. «Playboy», и без того терпящий убытки из-за кризиса, либо не рискует быть столь же провокационным изданием, либо отдает дань пуританским корням Хью Хефнера, чьи родители принадлежали к общине христиан–методистов.

@темы: Христианство, События

---

Апостольское преемство

[Shou Tucker]

"Апостольское преемство" - история понятия

1. Тертуллиан и Ириней

Тертуллиан (в своей "Прескрипции еретиков" как и Ириней (см. его "Против ересей") к которым церковные писатели и богословы пытаются возвести более позднее учение об "апостольском преемстве" епископата, на самом деле толкуют о другом - о "преемстве апостольской проповеди".

Итак, идея Тертуллиана и Иринея (на самом деле не вполне самоценная, а разве как полемический пассаж против еретиков) - наличие в ойкумене некоторого количества древних общин, хранящих апостольское предание, т.н. "преемство апостольской проповеди". Проявлением же этой проповеди, этого апостольского предания становится деятельность череды, избираемых такой общиной епископов.

Не представляется возможным увязать такое понимание "преемства апостольской проповеди" с пониманием последующих церковных писателей, толкующих о "праве епископов", исходящем дескать из "апостольское преемственности" епископских рукоположений.

А именно, речь здесь о более поздней идеи (3-4й века н.э.): епископы мануально передают благодатные дары (как некоторое свое личное достояние) при рукоположении других епископов, как некую эстафетную палочку от самих апостолов, притом эта передача происходит вне связи с общиной, с избранием ею епископа.

Мы тут видим две принципиально разных идеи "преемства"

1. У Иринея и Тертуллиана (2-й век) - "преемство в общине".
Делегирование общиной своему избираемому ею в епископы пресвитеру (т.е. одному из старейшин) помимо евхаристических и распорядительных функций, также и доверия содержать "правило веры" (носительницей и критерием которого как "преемства апостольской проповеди" является община). При этом, живя в истории, община при смерти или низложении одного епископа избирает другого, доверяя теперь ему, как проверенному и удостоверенному члену, содержать "правило веры", или иначе "преемство апостольской проповеди". При этом речь идет в первую очередь о древних общинах, как о "мерилах" апостольской веры.

2. Более позднее учение (3-4й века и позже) - мануальная формальная "апостольская преемственность" - как универсальная магическая эстафетная палочка мануальных прикосновений от одного епископа другому поставляемому в епископа.

Мы оставим пока в стороне саму неправомерность притязаний епископов на апостольскую харизму и разговор о принципиальной разнородности апостольской харизмы и епископского служения (это тема для отдельного исследования), а раскроем саму несостоятельность мифа о существовании во времена первохристианства института передачи "апостольских даров" (притом идущую якобы от самих апостолов) через череду епископских рукоположений. И речь пойдет о "личном" апостольском преемстве, на которое претендует каждый иерарх, ссылаясь на "родословие" рукоположений своих предшественников, дескать вплоть до самих апостолов.


2. "Глупых же состязаний и родословий..."

Что забавно, что даже если произойдет чудо и кто-нибудь из исследователей честно без подтасовок раскопает родословную таких мануальных инициаций кого-нибудь из современных епископов от нашего времени до древнейших времен (такое возможно, но, впрочем, из области фантастики), и, о чудо!, она окажется относительно без эксцессов (что не менее фантастично, учитывая двухтысячелетний период в продолжение которого могла быть масса всего - подлоги, симонии, т.н. "самосвятства" и проч. и проч.), то этот исследователь не сможет углубиться в такой родословной глубже начала третьего века (!), т.к. этого принципа - "епископ передает мануально благодатные апостольские дары другому епископу" - первые два века просто не существовало, его никто не наблюдал.

Был, засвидетельствованный Тертуллианом и Иринеем принцип "община хранит предание от апостолов и хранителем этой веры (помимо старейших ее членов - пресвитериума), становится один (или даже несколько одновременно - по-видимому обычное явление для древности!) из пресвитеров, избираемый (избираемые) общиной на служение епископа (епископов). По смерти одного епископа община избирает и рукополагает себе (притом сама!) другого, следующего епископа.

Примечателен факт, что в первые два века не было обязательным, довлеющим условием участие в епископском рукоположении других епископов (из соседних областей). Это - исследованный и доказанный факт, и яркий пример такой практики - традиции Александрийской Церкви. Обнаружение "преемства епископских рукоположений" при такой древней практике в принципе невозможно - когда пресвитеры-старейшины с согласия общины рукополагали общине епископа (без приглашения епископов соседних областей - как было в течение более двух веков в Александрийской Церкви), сами не будучи рукоположенными. (Возникновение обычая рукополагать "во пресвитеры" относится в разных областях ко второму, а то и к третьему веку н.э.).

Но и этот принцип - "епископ как хранитель веры" тоже не изначален, а становится принципом только после схода с арены харизматов первых полутора веков - служителей слова: апостолов, пророков и дидаскалов (учителей) - 1Кор.12:28, которые и были преемниками непосредственных учеников Христа в несении проповеди, и которых никто в принципе не рукополагал, т.к. они были поставляемы не от человеков, но от Бога - Гал.1:1. (Рукоположение нужно только для избираемой должности - епископа или диакона. Харизма же слова не нуждается в рукоположении на нее - она данность от Бога и проявляется в силе слова у его служителя.) Этот интересный вопрос мы также рассмотрим отдельно, а пока взглянем на то. как выглядят служения Церкви в исторической перспективе.


3. Два тысячелетия

Таким образом, мы видим на исторической арене.

1. Христа и его учеников-апостолов

2. Затем служителей слова - харизматов первых полутора веков (апостолов, пророков, дидаскалов) связующих общины, внутри же общин действуют избираемые функционеры-делегаты - епископы и диаконы (пресвитеры суть старейшины и не были рукополагаемы)

Постепенно закладываются принципы "монархичекого епископата" (если не сказать - "авторитарного"), а затем и принципы поместной иерархии (клерикальной кастовой корпорации), и с началом проекта "равноапостольного" императора-язычника Константина мы наблюдаем постепенную постройку назначенческой структуры, в результате вытесняющей епископов, избираемых общинами. Отношения в новой структуре теперь замешаны исключительно на праве - "божественном праве" этих новых "епископов"-назначенцев учить, "совершать таинства", прощать грехи или предавать анафеме и проч. и проч.

3. Наконец, последний этап - назначенцы.


4. Об одной большой мистификации

Можно было бы попробовать оправдать "естественность" наступления последнего этапа "назначенчества" тем, что "меняются лишь формы" притом "при сохранении внутреннего содержания".

Однако, в отношении к исследуемому нами вопросу - происхождению понятия "апостольское преемство" - приходится прийти к однозначному выводу, что в той трактовке, в которой иерархия с четвертого века пытается преподнести свое "божественное право", исходя из своего притязания на "мануальную передачу апостольских даров", оно не находит подтверждения в древности, в самих принципах жизни первохристианской Церкви.

Приходится признать то, что в первые века такое "апостольское мануальное преемство" было неизвестно и никем не наблюдалось, а входит в оборот (при апологии "божественных прав" епископата) как нововведение лишь с третьего-четвертого века и является по сути позднейшей мистификацией, а ведь именно на этой мистификации и строит основание для своей "духовной власти" весь назначенческий епископат последние полтора тысячелетия.

@темы: Христианство, История

---

Церковь

[Kougaiji-sama]

Прозвали Тебя вавилонской блудницей,
Не раз справедливо была Ты судима;
Но Ты – наша Мать. Мы не станем стыдиться
Ни крови, ни грязи, ни запаха дыма.

Нет, мы не обмануты; правду мы знаем.
Но не зачеркнем ни единой страницы;
Мы все признаем – и мы все принимаем.
Пускай мы для вас – только дети блудницы.

В тринадцатом веке такой же, как в третьем, –
Оборванной, нищей, – Тебя находили
Искатели правды, крестьянские дети,
Простые монахи, аскеты, святые...

Когда облачение с митрой лежало
В постели у очередного Нерона,
Невеста Христова детей укрывала
Рваниной монашеского балахона.

Ты шла по руинам языческих храмов,
Ты шла по кострищам служителей мрака;
Нас Крест выводил из гнилого тумана,
И не было злу ненавистнее знака.

Ты шла по костям бесноватых пророков,
Кровавых царьков и жрецов-людоедов;
Твое милосердье казалось жестоким,
Но кара и вправду была милосердной.

Не слышно во тьме одинокого крика...
Но Ты появлялась – и нечисть разила
Кострами Иосифа и Доминика,
Мечами Георгия и Михаила.

Ты шла, и Тебе озаряли дорогу
Сияние нимбов – и свет аутодафе;
Ты крепла в Своем устремлении к Богу
Под шепот молитвы и громы анафем.

Мы славим Тебя, наша Мать Пресвятая,
Зовущая в небо – объявшая землю,
Всегда и во всем на Тебя уповая,
Глаголам Твоим оглушительным внемля.

Пускай, забывая заветы Мессии,
Творят беззаконья потомки Адама,
Но служатся службы, идут литургии,
И мессы поются в святых Твоих храмах.

@темы: Православие, Искусство

---

[indr@]

Зачем человеку нужен Бог? Что заставляет человека снова и снова на протяжении многих веков придумывать новых богов и новые религии.

Вопрос риторический, интересно услышать мнение других по этому поводу.

@темы: Религиоведение, Философия

---

Доказательство возможности воскрешения из мертвых

[Гельмут, сын Игнатия]

Некий еретик спросил мудреца по имени Ами: еврейские мудрецы утверждают, что в будущем мертвые восстанут из праха; однако тела, похороненные в земле, сливаются с ней, сами становясь землей – как может земля стать снова живой плотью? Мудрец ответил: никого не удивляет, что человеческое семя, которое всего-навсего жидкость, порождает жизнь! Насколько же легче породит ее земля! Он привел примеры того, как земля и вода без труда порождают живую плоть. Так, всякий, кто проходит долиной, может видеть там мышей, которые состоят наполовину из плоти, а наполовину из земли; через некоторое время они становятся обычными мышами, целиком состоящими из плоти – стало быть, земля способна превращаться живую плоть. Всякий, кто проходит горами, знает, что до дождя там нет улиток; между тем, сразу после дожди, без промедления, горы наполняются улитками – стало быть, улитки порождаются землей и дождевой водой. Из этого следует, сказал мудрец еретику, что мертвые восстанут из праха в одно мгновение, а не как мыши, состоящие частью из земли, а частью из плоти, трансформация которых занимает значительное время.

Вавилонский Талмуд. Трактат Сангедрин 91а

@темы: Эсхатология, Иудаизм

---

О скотоложестве в Талмуде

[Гельмут, сын Игнатия]

Мудрецы Мишны (танаи) постановили, что еврею запрещается передавать свой скот на попечение неевреев, поскольку в обычае последних совокупляться с животными (в том числе, даже с собаками). Поскольку Тора запрещает скотоложество не только евреям, но и неевреям, нельзя вводить последних в грех.
Мудрецы Талмуда (амораи) подробно обсуждали эту проблему. В частности, они спросили: если неевреи действительно имеют обычай совокупляться с животными, почему закон разрешает приобретать у них скотину для жертвоприношений в Храме; ведь тот же закон запрещает приносить в жертву животных, совокуплявшихся с человеком? На это вопрос был дан следующий ответ: неевреи не совокупляются со своими собственными животными: с самками – чтобы те не стали бесплодными, с самцами – чтобы их мясо не стало жестким. Однако когда речь идет о животном, принадлежащем еврею, неевреи равнодушны к отрицательным последствиям совокупления – и совершают этот грех. Тогда возник следующий вопрос: допустим, неевреи-мужчины не совокупляются со своими животными ввиду того, что не хотят наносит им ущерб – и потому можно приобретать у них скот для Храма. Но почему закон не запрещает приобретать скот для Храма у неевреек? Ведь их также подозревают в склонности к скотоложеству, еще точнее, в том, что они заставляют своих быков, козлов и баранов совокупляться с ними, причем такого рода совокупления не наносят вреда животным! Мудрецы ответили: нееврейки также избегают совокупления с собственными животными из опасения, что их четвероногие партнеры, раз получив удовольствие, станут ухаживать за партнершами и преследовать их на улицах, так что все сразу поймут, в чем дело, и развратные нееврейки будут опозорены. Однако когда речь идет о животных, принадлежащих евреям, этого опасения нет, ибо евреи передают свою скотину неевреям лишь на короткое время и вскоре забирают ее обратно, так что у животных нет времени бегать за партнершами-нееврейками. Констатировав, что животное продолжает ухаживать за женщиной, с которой совокупилось, мудрецы задали следующий естественный вопрос: закон запрещает вдове-еврейке проживать в домах, где есть собака мужского пола, из опасения, что вдова станет совокупляться с кобелем. Но поскольку известно, что собака начнет затем ухаживать за женщиной и тем самым ее опозорит, резонно предположить, что еврейская вдова поступит так же как нееврейка и воздержится от совокупления с животным! Мудрецы ответили, что случай с собакой отличается от случая с быком или бараном, поскольку привязанность собаки к хозяйке может быть истолкована и иначе, легитимным образом, скажем, так, что собака ищет у хозяйки еду, а не сексуальных утех. Поэтому вдова может не опасаться, что собака ее опозорит – и вступить с ней в связь.
Далее мудрецы спросили: почему запрещается передавать скотину женского пола нееврейке? Ведь нет опасения что эти особи женского пола вступят в сексуальные отношения! В данном случае закон опасается другого – того, что к нееврейке придет любовник-нееврей для того, чтобы совокупиться с ней, не застанет ее дома и совершит половой акт со скотиной; более того, не исключено, что даже если нееврейка окажется дома, любовник предпочтет еврейскую скотину нееврейской женщине, ибо мудрецы уже установили, что "скотина еврея милее им собственных жен". Затем мудрецы спросили: что говорит закон о домашней птице? Существует ли у неевреев обычай совокупляться с ней? Ведь если он существует, запрещено передавать даже птицу под попечение неевреев! Мудрецы ответили: да, неевреи имеют обычай совокупляться с птицей, что подтверждается таким примером. Некий нееврей купил на рынке гуся, совокупился с ним, а затем задушил его, изжарил и съел. Еще одна история: однажды араб купил окорок, вырезал в нем дырку, соответствующую размеру его полового органа, совокупился с ним, а затем поджарил его и съел.
(Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара 22б)

@темы: Иудаизм, Этика

---

[Эйяфьятлайокудль]

@темы: Юмор

---

Танцы духов

[religo.ru]

@темы: Буддизм, Ритуалы, События

---

Реалити-шоу «Молодой Имам»

[religo.ru]

В Малайзии по местному ТВ транслируется очень популярное среди зрителей реалити-шоу «Молодой имам». На первый взгляд эта передача выглядит вполне привычно: десять конкурсантов в элегантных костюмах поют и выполняют серию сложных заданий. В финале каждого этапа один из конкурсантов выбывает. Однако есть одно существенное отличие – победитель этого шоу получает не миллион долларов или контракт на запись альбома, а стипендию для обучения в университете в Саудовской Аравии и место в одной из мечетей Куала-Лумпура, а также возможность за счет спонсоров совершить хадж в Мекку. В качестве жюри этого шоу выступает Хасан Махмуд - в прошлом великий муфтий крупнейшей мечети Малайзии.

Конкурсанты отбирались в результате строгого многомесячного прослушивания. Некоторые из них еще студенты, в то время как другие работают в сфере бизнеса или финансовых услуг. Основным критерием оценки при отборе конкурсантов было мастерство зачитывания суры из Корана. Их также тестировали на знание географии и общую эрудицию, просили порассуждать об экологии и НЛО. В самой передаче конкурсанты сталкиваются с ситуациями, которые характерны для работы настоящих имамов. В одном из эпизодов им поручили подготовить невостребованные тела умерших к погребению – одному из важнейших мусульманских обрядов. В другой раз, юноши вместе с полицейскими отправились задерживать подростков, устраивающих ночные мото-гонки. Задание состояло в том, чтобы наставить подростков на путь истинный, рассказывая им об исламе.

Эксперты отмечают тот факт, что шоу идет всего лишь три недели, а у него уже появилась масса поклонников. Безусловно, это говорит о том, что, несмотря на рост фундаметалистских настроений в обществе, Малайзия по-прежнему остается государством, поддерживающим открытые, толерантные формы ислама.

@темы: Ислам, События

---

[Lazy Raccoon]

Вначале не было ничего, только полная симметрия, и свободная калибровка летала над водами.

Потом отделил Бог целый спин от полуцелого, и повелел целому спину подчиняться статистике Бозе, а полуцелому статистике Ферми. И увидел он, что это хорошо.

И отделил Бог гравитацию, и поставил её константу взаимодействия ниже других констант, и повелел ей пресмыкаться на микроуровне, но сказал, что возвеличит её надо всеми, и будет она повелевать космологией, ибо всё будет подчиняться ей. И уползла гравитация на микроуровне на своё место, и поныне там пребывает.

И отделил Бог сильное взаимодействие от электрослабого, а кварки от лептонов, и повелел кваркам сильно и электрослабо взаимодействовать, а лептонам только электрослабо. И увидел он, что это хорошо.

И нарушил Бог симметрию электрослабого взаимодействия до слабого и электромагнитного, и обрели векторные бозоны массу, фотон же не обрёл. И стали векторные бозоны подобны фермионам, и возгордились, но не было у них закона сохранения числа частиц, ибо были они бозонами, и потому стало слабое взаимодействие короткодействующим.

И был вечер, и было утро: эра электрослабого фазового перехода.

Глюоны же обладали цветом, и были в том подобны кваркам, и взаимодействовали меж собой сильно, и порождали другие глюоны. И увидел Бог, что сильное взаимодействие асимптотически свободно, на больших же расстояниях линейно, аки в струнной модели.

И повелел Бог собраться кваркам по трое, и по одному и антиодному, и с глюонами в иные комбинации, по цвету синглетные, и затворил их там конфайнментом. И нарёк Бог кварки по трое барионами, а по одному и антиодному мезонами, и увидел он, что это хорошо.

И был вечер, и было утро: эра конфайнмента.

Мезоны состояли из кварка и антикварка, и не имели барионного числа, и распадались до излучения, а барионы же антикварков не содержали, и распадались только до нуклонов, а дальше не могли. И было барионов больше, чем антибарионов, и потому оставались нуклоны не аннигилировавшие.

И сочетались нуклоны за счёт сложного обменного взаимодействия, производного от сильного, и соединялись по двое, по трое, по четыре. По четыре же, в альфа-частицы, им было лучше всего соединяться.

И увидел Бог, что в альфа-частицы соединилась четверть всех нуклонов по массе, остальные же остались свободными, а остальные элементы в следовых количествах. И посему достаточно было в межзвёздном газе топлива для ядерных реакций и зажигания звёзд. И увидел он, что это хорошо.

И был вечер, и было утро: эра первичного нуклеосинтеза.
.

@темы: О Боге-Творце, Юмор, Наука

---

Мифы об атеизме

[Эйяфьятлайокудль]

1. Атеизм утверждает, что Бога нет
Атеизм - это критика религии (любой, не только теистической). Но в т.ч. атеизм критикует религиозные суждения о существовании Бога, утверждая, что они необоснованы - с позиций науки или бытового опыта. Других источников достоверного знания нет. Поэтому атеизм не утверждает, что Бога нет, но утверждает, что суждения о существовании Бога не достовернее суждений о существовании объектов, соответствующим образам фантазии - кентавров, русалок, сферического коня в вакууме и пр. Но атеизм не отрицает существования самих образов фантазии или галлюцинаций, в т.ч. и образов Бога.

2. Атеизм - это вера (некая религия, мифология), атеизм базируется на вере (некоей религии, мифологии)
Поскольку атеизм - критика (религии), верой он быть не может (критика - это операция мышления, а вера - волевое, но безосновательное принятие чего-либо в качестве достоверного факта).
Атеизм базируется не на вере (вера допускает альтернативу, возможность иного выбора, "неверия"), а на очевидностях (безальтернативной данности - научных суждениях или суждениях бытового опыта. Очевидности даны принудительно, здесь нет ситуации выбора.

3. Атеизм - это мировоззрение
Мировоззрение - система или совокупность суждений об окружающем. Атеизм ни тем, ни другим не является. Если мировоззрение понимать как совокупность суждений, то атеизм - это элемент мировоззрения.

4. Атеизм - это материализм (производен от материализма, элемент материализма)
Материализм - философская (классическая) концепция, полагающая субстанцией материю. Соответственно, атеизм материализмом не является. Атеистическая критика религии может сочетаться с материалистическими взглядами, но может и не сочетаться с ними. Современная философия - неклассическая, дихотомии материализм/идеализм в ней не существует.

5. Атеизм (научный атеизм) претендует на то, чтобы быть наукой
Атеизм на это не претендует. Атеизм научен, поскольку он опирается по большей части на науку (за исключением бытового опыта) в своей критике религии. Но атеизм наукой не является.

6. Атеизм подобен религии (теологии, метафизике), поскольку так же базируется на недоказуемых аксиомах (постулатах, гипотезах), в религии применяются свои методы (наблюдения, эксперименты), существуют свои приборы (душа человека)
Религия (теология, метафизика) не базируется на аксиомах (постулатах, гипотезах). Научные аксиомы, постулаты, гипотезы отличаются от фантазий, галлюцинаций, недостоверных фактов, различных языковых ошибок, поспешных обобщений и т.п., на которых базируется религия (теология, метафизика), научные аксиомы, постулаты, гипотезы, методы существуют лишь в контексте методологии конкретной научной дисциплины и её истории. Научные методы и приборы отличаются от того, что в религии обозначают этими словами, данное словоупотребление - это метафора, призванная придать построениям религии наукообразный характер.

7. Атеизм ведёт к безнравственности, а религия является условием для существования нравственности (создаёт условия для нравственного роста индивида, способствует общественной нравственности), потому, что для атеиста нравственность относительна, нравственные требования ничтожны, в отличие от верующего, для которого нравственные требования абсолютны, ибо представляют собой заповеди, данные Богом
В тезисе смешивается историческая относительность нравственности (что соответствует действительности) и отсутствие нравственных требований в сознании конкретного индивида в данным момент времени. Что невозможно: у любого человека какие-то нравственные нормы имеются, существо, у которого их нет вообще - либо не человек, либо психически больной. "Безнравственным" мы называем человека, нарушающего нравственные нормы, но не того, у кого их нет в принципе. Следование же/не следование определённым нравственным нормам, как характер этих норм определяется социализацией индивида, в частности воспитанием.
Однако теистические религии ставят волю Бога над нравственной нормой, следовательно, религиозный индивид может отвергнуть нравственные нормы, совершать безнравственные поступки, оправдывая их Божественной волей.

8. Безнравственность атеизма доказывается тем, что атеистические государства, такие, как СССР и нацистская Германия, пролили много крови.
Политика, выражающаяся в войнах и репрессиях, никак не коррелирует с гос. религиозностью/атеизмом (военные действия и репрессии всегда были и есть и, очевидно, будут возможными в любом государстве, независимо от его отношения к религии. Человеческая история изначально была историей войн и репрессий, хоть госатеизм - сравнительно недавнее явление).
В нацистской Германии никогда не было госатеизма и население не было атеистическим. В СССР меры госатеизма не привели к искоренению религиозности, согласно переписи 1937 года как минимум 50% населения заявили о вере в Бога, реальный процент был, очевидно, гораздо выше. Репрессии имели политические причины, а не религиозные, даже когда касались духовенства (в отличие, скажем, от религиозных войн в Европе, которые мотивировались религиозными причинами).

9. Атеизм противоречит науке, а религия совместима с наукой, поскольку имелись и имеются верующие учёные. Некоторые учёные доказывают (доказали) существование Бога с помощью научных данных.
Возможность одному и тому же человеку заниматься как научной, так и религиозной деятельностью не есть совместимость суждений религии и науки. Религиозные взгляды учёного не есть научные суждения. Научные доказательства не есть суждения одного конкретного автора - они должны пройти процедуру признания научным сообществом, то есть быть опубликованными в реферируемых научных журналах, одним из важных показателей качества научной работ является индекс цитирования её другими учёными.

10. Атеизм не имел влияния на культуру человечества (имел слабое, отрицательное влияние), тогда как религия очень сильно и позитивно повлияла (влияет) на культуру
Исторически религия выделяется в отдельную сферу культуры, отличную от философии, науки, художественного творчества, права сравнительно поздно, поэтому, скажем, говоря о древних цивилизациях, невозможно утверждать влияние именно религии на что-либо - как отдельной сферы её тогда не существовало. В условиях господства государственной религии (например, христианства) говорить о преимуществах её мощного влияния невозможно за отсутствием альтернативы. Позитивные/негативные аспекты религиозного влияния можно оценивать лишь в светских государствах и обществах, где религиозные объединения реально отделены от государства и религиозные воззрения и ритуалы никому прямо или косвенно не навязываются, однако именно в таких обществах влияние религии довольно серьёзно падает и можно максимум утверждать о влиянии религии в отношении конкретных лиц, причём и здесь возникает вопрос об альтернативе (не было бы больше достижений у данного индивида, если бы он был нерелигиозен?).
С другой стороны, распространение атеизма способствовало росту антиклерикализма, и как следствие - большей свободе самовыражения, выразившейся во всех сферах культуры.

11. Атеист борется с Богом (обижается на Бога, отчаялся в Боге и пр.), атеизм - это антихристианство (сатанизм, язычество, суеверия, беснование и т.п.), атеизм борется с христианством (православием), отчего выигрывают его противники (мусульмане, язычники, инославные)
Атеизм - это критика любой религии и любых религиозных представлений, хотя в первую очередь, естественно, критикуется та религия, которая наиболее распространена в обществе. Богоборчество - не атеизм, любое признание наличия Бога или иных религиозных сущностей или существ - не атеизм.

12. Атеизм - это борьба (в т.ч. на госуровне) с религией, атеист испытывает идиосинкразию к верующим и священнослужителям, атеизм - это навязывание безрелигиозных мировоззрений верующим, это глумление над чувствами верующих и уничижение предметов веры, кощунство над ними.
Атеизм необходимо отличать от антирелигиозности - неприятие религиозности как таковой и борьбы с ней, сопряжённой с желанием освободить общество от влияния религии. Однако собственно критика религии ещё не подразумевает борьбу с ней, с другой стороны, критика религии - это не уничижение или осмеяние, глумление или оскорбление верующих. А борьба с религией вовсе не обязательно связана с рациональной критикой. Искоренять религию можно, например, и административными мерами.

13. Атеизм - это неверие (в Бога, Христа или другие религиозные сущности или существа) и больше ничего. Атеизм не подразумевает наличия каких-либо ценностей, это чистое отрицание.
Атеизм необходимо отличать от религиозного индифферентизма или иррелигиозности - нерелигиозности индивида без критической позиции в отношении религии. Иррелигиозный индивид живёт так, как будто религии для него вовсе не существует, не имея религиозных или атеистических взглядов, не совершая культовых действий, не относя себя к религиозным организациям. Атеизм же - это критика религии. В качестве критики религии, атеизм никак не связан с наличием каких-либо определённых ценностей или воззрений, он может сочетаться с любыми нерелигиозными ценностями или взглядами.

14. Атеизм - это взгляды людей, называющих себя атеистами (представления верующих о таких людях и пр.)
Атеизм - это не религия, поэтому атеизм не определяется самоидентификацией, социологическими опросами и пр. (но и верующие обычно далеко не всех, кто называет себя верующими, так идентифицируют, за исключением тех случаев, когда массовость признаётся полезной для лоббирования интересов какой-то религиозной организации). Атеизм изначально формировался как философская концепция (а не воззрения масс), прошёл в своём развитии разные исторические формы, имеет различные варианты, исследуется и типологизируется дисциплинами историей философии и религиоведением. Атеистическая критика религии предполагает соответствующую теоретическую подготовку, хотя отдельные идеи атеизма могут, разумеется, заимствоваться всеми желающими.

15. Атеисты не разбираются в религии, потому что они не веруют; атеисту невозможно объяснить религиозные истины, как невозможно объяснить слепорожденному, что такое цвет, только верующий человек в состоянии понять суть религии, ибо он верит (ему религия доступна "изнутри", у него есть "религиозный опыт", он постигает религию на практике, ему (а не атеисту) открывается Бог и пр.), атеисту максимум могут быть доступны "внешние" проявления религии, не имеющие отношения к её сути.
Здесь смешивается познание и непосредственное переживание, первое вовсе не обязательно предполагает второе, но предполагает качественный анализ материала (в данном случае - положений вероучения, культовой практики, религиозных организаций). Нет никаких оснований утверждать, что религиозный индивид чем-то по своей природе (скажем, психике) отличается от атеиста (в отличие от слепого/зрячего). Изменённые состояния сознания (которые часто имеют в виду говоря о "мистическом опыте") доступны любому человеку с помощью сенсорной депривации, фармакологических воздействий или психотехник, но они сами по себе ещё не образуют религиозности - религия появляется как их определённая интерпретация. Поэтому наличие/отсутствие специфического "опыта", трактуемого как "религиозный", никак не влияет на изучение религии.
Если человек, не разбирающийся в физике, получил сильный удар электрическим током, то он не стал знать об электричестве больше, чем профессиональный физик. Хотя бы физик и избежал в своей жизни опыта такого удара (возможно, как раз потому, что он физик). Если медицинский психолог никогда не ел человечины, то отсюда не следует, что он не может изучать феномен каннибализма и что результаты его изучения недостоверны. Историк - не политик, но изучает деяния политиков, филолог не писатель, но изучает тексты писателей и т.п. Отсутствие веры никак не мешает познанию религии. С другой стороны, атеизм или иррелигиозность сами по себе не являются гарантией лучшего знания религии, нежели у верующих. Гарантия - это профессионализм (в области религиоведения), научная нейтральность, независимая от убеждений индивида. Убеждения не должны влиять на процесс и результаты научного исследования религии.

16. Атеистическая критика религии неправомерна, поскольку далеко не всё существующее исследовано (недостаточно хорошо исследовано, неокончательно исследовано, научные теории сменяют одна другую, и завершения этого процесса не видно, научные школы противоречат одна другой и т.п.). Следовательно, религиозные положения могут оказаться истинными, даже если сейчас они представляются противоречащими научным данным (находятся вне поля исследования науки). Религия ненаучна, но она может черпать знания из неизвестных науке источников.
Из непознанности чего-либо (из неизвестности) не следует вообще никаких выводов, в том числе и выводов о наличии каких-либо сущностей или существ, сфер, источников. Атеизм критикует претензии на достоверность суждений о наличии религиозных сущностей и существ, но не опровергает само наличие этих существ (см. п.1). Наука и бытовой опыт предполагают процедуры, позволяющие выносить однозначные суждения о чём-либо высокой степени достоверности. Религия такими процедурами не обладает, проистекает, в конечном счёте, из произвольной веры, в том числе и веры в существование запредельных для науки сфер и источников познания.

(с) vidjnana

@темы: Атеизм

---

Вера, Религия, Церковь

[Эйяфьятлайокудль]

0. Введение

Почему все "видят соринку в глазу православного брата, а в своём глазу бревна не видят"? Отвечаю: потому что "пионер - все ребятам пример".

Вот, например, живёт на земле Петя Васечкин. Бухать любит со вкусом, матерится, никого не уважает, и на всех ему наплевать. Да, Петя - свинья. Но во-первых - он не пытается навязать своих идеалов другим, во-вторых - не заявляет о том, что его образ жизни - единственно правильный. Лежит себе, хрюкает, и в ваше сознание вторгаться не намерен.

А вот Серёжа - набожный человек, крестится каждый раз, когда видит церковь, любит демонстративно прочитать вслух молитвы, каждые выходные он непременно посещает церковные службы, естественно не пропускает ни одного поста - и вообще, всячески демонстрирует окружающим свою "ревность по Бозе".

Но что за дела: стоит только Серёже оступиться и сделать неверный шаг - как все его знакомые дружно показывают на него пальцем, выставляя его поступки на всеобщее обозрение. Задержал взгляд на юбке - высмеяли, плюнул мимо урны - удивились, с коллегой противоположного пола слишком тесно общаться стал - и вовсе злорадствовать за спиной стали.

1. Религия разделяет

Почему так происходит? Всё очень просто: активная демонстрация собственной религиозности имеет обратную сторону - намёк на несостоятельность окружающих точек зрения. На свете есть крайне мало религий, утверждающих, что их апологеты и противники находятся в одинаковых условиях перед вечностью / будущим / "страшным судом".

Иначе не было бы чем привлекать людей в религию - если не показать её достоинства. Если мы знаем, что спасутся все - независимо от того, верующий ты человек или нет - никакого смысла верить не возникает. Иными словами, любая религия - как совокупность обрядов, правил и убеждений, наделяющих человека уникальными свойствами - по сравнению с остальными. Разделение лежит в основе любой религии.

Вера - это то, что у тебя в душе. Веришь ты, или нет - об этом невозможно сказать со стороны. Зачастую и сам человек, не знает, верит ли он. А вот обряд или правило - это то, что можно пощупать и потрогать. Оно или есть, или его нету. Ты или крестишься, или нет. Или ходишь в церковь, или не ходишь, или постишься - или не постишься. Обряд и ритуал - это способ самоидентификации группы "верующих", а следовательно - автоматически разделение мира на "своих и чужих".

Любое противопоставление, в духе "я верующий, а ты нет", любое выделение человеков из группы - делит людей на "плохих" и "хороших". Какой резон соблюдать пост, если тебе не будет за это никаких бонусов, по сравнению с остальными? Какой резон молиться и ходить каждый выходной в церковь - если Бог не будет за это наделять тебя плодами хотя бы духовного с ним общения? "Тернистый путь" всегда противопоставлялся лёгкой дороге, а уж сколько раз упоминается в библии о "геене огненной" - даже не сосчитать.

Итак, мы пришли к тому, что с точки зрения собственных убеждений религиозный человек наделён преимуществом по сравнению с остальными. Да, сейчас его путь может быть тернист и тяжёл, он добровольно одевает вериги или страдает за Христа - но он верит, что это позволит ему спастись. И этой верой, собственно и живёт.

Что же происходит, когда люди, активно демонстрирующие свои религиозные убеждения появляются среди нас? Нам бросается в глаза их "избранность", отличие их жизненного пути. Мы чувствуем себя ущерблёнными, обделёнными надеждой на спасение по сравнению с ними - хотя ни за что бы не стали выполнять все те ритуалы, которые выполняют они.

И самое главное - что ущерблённость окружающих зачастую демонстрируется ими излишне откровенно. "Никто не знает, кто спасётся" - успокаивают они нас, и в то же время продолжают поститься, чтобы повысить собственные шансы на спасение. "Я пощусь" - тихо говорит потупив взор на гость, садясь за стол, тем самым как-бы сообщая нам: "я не такой как вы, я ближе к спасению". Религия разделяет.

Их тщательное исполнение ритуалов становится в глазах ближних ежедневной демонстрацией собственного превосходства. Именно поэтому восточные религиозные деятели настаивают на интимности процесса религиозного ритуала. Противоположность западные религии, где ритуал максимально афишируется и популяризуется, с целью привлечь и объединить как можно большее число адептов, не способных устоять перед демонстративным признанием собственной "избранности".

2. Соринка в чужом глазу

Проблемы начинаются тогда, когда эти люди, уверенные в избранности собственного пути, совершают поступки порицаемые обществом, или их собственной религией. Нам настолько сильно мозолит глаза наличие в нашей жизни "альтренативно спасающихся особей", что каждый их промах мы стремимся использовать против их уверенности:

• "Вот ты, Серёжа, постишься - а водку глушишь. Разве это пост?"
• "В церковь ходишь, а чужих женщин лапаешь!"
• "Одной рукой свечки ставишь, другой взятки берёшь".

В чём причина подобных заявлений? Причина в том, что человек, демонстрируя нам уверенность в правильности выбранного собой пути относительного нашего - совершает всяческие вещи, непристойные с точки зрения правил его же религии. Это элементарное несоответствие, нелогичность поступков - которую невозможно не заметить.

Вот если бы с нами за столом был маргинал Петя Васечкин - мы бы спокойно с ним жрали водку, закусывая колбасой, нисколько бы не удивились его развязным манерам по отношению к женщинам, и уж тем более мы не нашли причин упрекать его в мздоимстве - что тут упрекать: ну живёт человек как умеет, пока кормушка кормит.

Какой смысл спорить с Васей, если он привык брать от жизни всё, что может, и ведёт себя так всегда? Он искренен, и что самое главное - логичен и последователен в своих поступках. В отличии от наших религиозных адептов, которые провозглашая ценности и демонстрируя приписанные им обряды - зачастую обнажают такие тёмные стороны своей души, что диву даёшься.

Каждый раз видя несоответствие между религиозными ценностями, и поведением исполнителей религиозных ритуалов - мы приходим к выводу, что ритуал - это пшик, пустой звук, бессмысленные телодвижения, а носитель ритуала - популяризатор религиозных идей - не более чем врун и обманщик.

Проблема не в том, что человек по воскресеньям ходит в церковь, а в будни занимается проституцией. Человек волен сам распоряжаться своим временем и хоть стоять все выходные на голове - это его право. Проблема начинается, когда этот человек публично демонстрирует свою причастность к религии, свою избранность, приобретаемую посредством исполнения ритуалов, - и в то же время сам противоречит объявляемым и демонстрируемым системам ценностей.

3. Религия и жизнь

Взять, например, язычество: попрыгай вокруг чурочки в ритуальном танце - а потом можешь всю неделю мочить ближних и трахаться со всеми подряд - удобная религия! И главное - никакого вам когнитивного диссонанса! Перун не учит любить ближних - он лишь учит быть сильным, и благосклонно принимает жертвы адептов. Но тоже есть недостатки: целиком от чурочки зависишь. Никакой свободы выбора.

А вот христианство: тут вам и свобода выбора (куда идти: в рай или в ад), и духовные ценности, призванные улучшить современное на тот момент общество. Оно очень удобно в качестве массовой религии для крепостного населения: ударили по левой щеке - подставь правую, на том свете зачтётся. Кто сильный - тот и правит, кто правит - тот и от Бога.

"И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие" (Матф 19:24). Что-то мы пока не видим примеров стяжания бедности среди правителей мира сего. По-крайней мере среди русских правителей точно. Да чего уж там - даже среди руководства пресловутой РПЦ - стяжанием бедности и не пахло. Вот и первое несоответствие, вот и первый сбой в логике.

Здесь и дальше пойдёт речь не о Вере (которая у вас в душе) , а о Религии - поэтому верующим можно не бросать чтение - вашу веру никто не осквернит. Статья касается только того, что называют религией. Что же мы понимаем под этим словом?

4. Вера

Что же такое Вера, и чем она отличается от Религии? Ответ, как обычно, следует искать в определении самого слова. Вера - это убеждения человека, принимаемые им за истинные, которые в настоящий момент доказанными быть не могут.

Например, можно верить в инопланетян. Как известно, наука пока не может ни доказать ни опровергнуть гипотезу об их существовании. Ещё можно верить, что ваш кот умеет мыслить и всё понимает, а не выдаёт себя, потому что хорошо притворяется - тоже вера, имеющая право на существование. Наука, как известно, в мозги до сих пор проникнуть толком не смогла, и каким образом у кошек реализовано мышление - сказать не может.

К чему я это перечисляю? Не каждое убеждение человека, принимаемое им на веру можно назвать Верой в религиозном смысле этого слова. Можно искренне верить, что завтра в 6 утра пойдёт дождь, но это убеждение не имеет непосредственного отношения к рассматриваемому нами явлению.

Вера -не просто система убеждений, принимаемых человеком бездоказательно. Вера - система аксиом, позволяющих каждому человеку для себя лично дать ответы на основные вопросы философии, решить проблемы собственного бытия.

Какие это вопросы? Согласно современного подхода, это вопросы о:
• отношении сознании к материи
• отношении материи к бытию
• отношении духа к природе

Конечно, мало кто задаётся этими вопросами в таких пафосных философских формулировках. На практическом уровне сводятся к ряду вполне определённым проблемам бытия, касающихся каждого человека:

• Что будет со мной после смерти?
• Есть ли разумная субстанция, кроме людей? (наличие Бога)
• Я сам творю собственную жизнь или всё заранее предопределено? (есть ли судьба)
• В чём смысл жизни?

Эти краеугольные вопросы и создают неразрешимые проблемы бытия каждого человека, приносящие ему бесконечную ежедневную боль существования. Сознание неизбежности собственной смерти, экзистенциального одиночества и свободы, а также отсутствие сколь-либо очевидного смысла жизни - вот основные причины психических расстройств, по мнению известного психолога И.Ялома.

Эти вопросы - генераторы первичной тревоги человека, неотделимо сопровождающей его на всём протяжении бытия. И именно ответами на них занимается Вера человека. Основная задача любой Веры - уменьшить ежедневную боль существования, избавить своих адептов от этих проблем бытия:

• Тяжело сознавать неизбежность собственной смерти - верь в загробную жизнь.
• Невыносимо жить в одиночестве? А ты не один - верь, что с тобой Бог, и он тебя любит.
• Непосильна ноша собственной свободы? Поверь в волю Божью, и предайся ей.
• Напрягает бессмысленность собственного существования? Есть готовый рецепт, только поверь в него.

Вера - это механизм психической защиты человека, наделяющий его смыслом жизни, решающий для него проблемы бытия.

5. Религия, её структура

Но Вера - это ещё не религия. Я могу сколько угодно верить, что Бог есть и он меня любит (и регулярно убеждаясь в обратном убеждать себя, что это для моей же пользы). Но это не обязывает меня совершать молитвы или ритуалы.

Более того, при этом я могу абсолютно ничего не знать про Адама и Еву, Христа и Мухаммеда - это нисколько не помешает моей Вере. Мы вплотную приближаемся к тому, что отличает Веру от религии.

Религия - это сформированная и относительно устоявшаяся система аксиом, ритуалов, правил и табу - вместе служащих для формирования Веры, а вместе с ней и религиозного мировоззрения.

Обычно аксиомы используются в качестве базиса мироздания, определяют происхождение мира и цивилизации и мимоходом отвечают на большинство современных вопросов философии. Аксиомы - потому что эти утверждения не имеют доказательств в рамках современной науки, и адепты религии вынуждены их принимать на веру. Типичная аксиома - легенда о семи днях сотворения мира.

С развитием науки, некоторые религиозные аксиомы были опровергнуты (например, язычество, с его богами-светилами). Некоторые - стали трактоваться шире (например, британские учёные™ регулярно вычисляют для нас, что один день сотворения мира длился от 1 до 100.000 миллионов нынешних земных лет).

Правила - это набор логических взаимоотношений, в духе "будешь грешить - попадёшь в ад", "сделал доброе дело - на небесах зачтётся". Религиозная система правил бывает очень даже красивой и логичной - правда держится она всё на тех же аксиомах.

Табу - те же правила, просто более жёсткие: "предающиеся же содомии Царствия Божия не наследят" или "Онан знал, что семя будет не ему, и потому, когда входил к жене брата своего, изливал семя на землю, чтобы не дать семени брату своему. Зло было пред очами Господа то, что он делал; и Он умертвил и его. (Бытие 38:9-10). Опять же, табу меняются с временами. С развитием медицины и подростковой сексологии - онанизм давно не считается смертным грехом, а особо либеральные носители религий уже поговаривают и о гомосексуальных браках.

Ритуалы - самая интересная часть религии. Большинство ритуалов имеют то или иное исторически сложившееся объяснение. Вот, например, покаяние - очень полезный ритуал: чувство стыда и вины призвано бороться с грехом. Или пост: переедание действительно способствует блаженному состоянию духовной лени.

Другое дело, что пост из изначально закладывавшихся в него функций духовного подвига прешёл в разряд бездумного фарса: "пощусь, мясо не ем, поэтому водку закусывать буду огурцами". Или "сегодня воскресенье, можно рыбу - откроем баночку красной икры". Или например, человек постится, ходит голодный и оттого рычит на своих ближних. Спрашивается: и нафига ему этот пост сдался? Нет, он будет его соблюдать, потому что сказано, что без поста не спасёшься.

Потому и разворачиваются длинные треды на "христианских" форумах, о том, можно ли мужу с женой заниматься сексом в пост. С приведением огромного числа ссылок на библейские книги и церковные писания - с обеих сторон. Или, например, так и не завершённый спор: грешно ли христианину предохраняться. Со стороны это выглядит как маразм, а многие адепты религий живут этим, подменяя свой духовный мир точностью исполнения внешних обрядов.

6. Церковь как организация

Там, где появляются ритуалы - там появляется необходимость эти ритуалы координировать. Веру в Бога координировать бессмысленно - каждый верит в то, что ему ближе. А ритуалы надо устраивать. Людей надо просвещать, приобщать. Большинство религий вполне способны лечь в основе "идеального общества" - если все люди на земле начнут одновременно неукоснительно соблюдать их заветы. Кругом воцарится мир, спокойствие и взаимопомощь.

Можно предположить, что первые религиозные "церкви" возникали как общественные объединения без иерархической структуры. Язычники объединялись под боязнью общих страхов, и приносили дары своим "богам". Позже появились специализированные люди, в чьи обязанности входило проведение ритуалов и взаимодействие с высшими силами. Эти функции мог исполнять вождь племени, или специальный шаман. Сложность ритуалов росла, а шаман - как посредник между людьми и богами приобретал значимый социальный статус.

Христианство сразу начало развиваться по принципам иерархичности. Иерархия уже просматривается в связке "Иисус - апостолы". А послания Апостолов сообщают нам о назначении ими "наместников", духовных наставников в землях, населённых теми или иными народностями. Даже в дни самых тяжких гонений христианство всегда имело хорошую иерархическую структуру и управляемость.

С принятием христианства различными странами в качестве государственной религии - Церковь начинает приобретать официальный статус. Строятся храмы, церковная иерархия развивается и интегрируется в системы государственного управления, а священнослужители становятся чуть ли не отдельным сословием. Церковь становится организацией.

Деньги вплотную входят в церковную жизнь. Священнослужителей надо кормить, храмы надо кому-то и из чего-то строить. И если в малых общинах эта проблема могла быть решена натуральным хозяйством, то при выходе на государственный уровень церковь обзаводится собственной бухгалтерией и естественно, казной.

По заверениям многих священнослужителей, церковная карьера по жёсткости иерархии не сильно отличается от карьеры военной. Естественно, что чем выше ранг служителя церкви - тем выше его уровень жизни. Среди церковных руководителей практически никогда не было монахов-подвижников. А в настоящее время каждый церковный руководитель областного уровня обеспечен служебным автомобилем представительского класса.

7. Церковь и государство

Основные источники денежных поступлений в Церковь:

• государственное финансирование - за счёт налогоплательщиков
(в тех странах, где религия не отделена от государства)
• торговля ритуалами и ритуальными товарами
• частные пожертвования.

Первый источник - государственные влияния. С какой такой стати, государство будет финансировать Церковь? Ответ: государство финансирует церковь, когда ему это выгодно. Разве будет государство финансировать Церковь, которая призывает к свержению существующего строя? Или религию, которая отрицает законопослушание? Это всё равно что закладывать под себя бомбу.

Государство финансирует церковь, когда она помогает государству осуществлять свои функции. Например, рекламирует существующую власть, как-бы намекая нам, что она от Бога. Или делает народ более управляемым, снижает преступность и агрессию, пытается привить общераспространённые ценности.

В этом случае религия представляет собой своеобразный институт "нравственного управления", пытаясь привить то, что невозможно привить государственными законами. Финансируется это управление государством за счёт средств налогоплательщиков (населения и юридических лиц).

Замечу, что налогоплательщики по закону не имеют права уклонятся от уплаты налогов государству, и следовательно, не могут ему ничего диктовать. А вот государство финансировать церковь обычно вовсе не обязано. Сегодня финансирование есть, завтра вполне может и не быть. В этом случае церковь превращается в инструмент государственной власти: кто девушку кормит, тот её и танцует.

Как видим, интеграция государства и церкви - вполне жизнеспособное решение, позволяющее получать мощные рычаги управления нравственной и духовной жизнью людей. Вот ответ на постоянные вопли о том, зачем сейчас государству приспичило сейчас внедрять уроки православия в школах. Просто надо отдавать себе отчёт о проводимой политике.

Ничего сильно страшного я в этом не вижу, история регулярно выходила на очередном своём витке к подобному конгломерату управления. Если выбрать правильную религию и правильное государство - наверное, можно построить общество, близкое к идеальному. Главное - всё правильно сделать.

8. Церковь и торговля

Это, пожалуй, самый сложный нравственный аспект нашего сегодняшнего повествования. Чем торгует церковь? Оставим в покое те времена, когда РПЦ в рамках государственной поддержки беспошлинно торговала табачными и алкогольными изделиями, и рассмотрим нынешний день.

Молитвенники, чётки, иконы - всё это инструменты проведения ритуалов. Религия содержит в себе ритуалы, а Церковь призвана эти ритуалы реализовывать. Вот и изготавливает церковь инструменты проведения ритуалов, продаёт их, и имеет на этом свой скромный гешефт.

Ясное дело, что без молитвенника начинающему адепту тяжело читать даже "Отче наш". Но "Отче наш" описана ещё в Евангелии, и от ней в Религии никуда не деться. А вот свечи, как ритуал - носят скорее исторически сложившийся характер: древние христиане на богослужения собирались по ночам, в подземельях, и совершали их при свете свечей. С тех пор так и повелось.

Опять же, никто не требует. чтобы вы молясь зажигали свечу. Более того, никто не гарантирует, что со свечой ваша молитва будет услышана Богом скорее, чем без неё. Просто, традиция. И небольшой гешефт.

Самый сложный момент - торговля ритуалами. Вот где простор для творчества, высота фантазии, и возможность зарабатывания денег с минимальными затратами.

Честно говоря, я не совсем понимаю духовную базу, по которой эта торговля ведётся. То есть, заплати денюжку - и твоё имя будет бубунить каждый день перед вратами дьяк на литургии. Заплати побольше - уже священник в алтаре прочитает. Ещё больше - при освящении воды упомянут, вода целебной станет.

И при этом вроде бы утверждается, что можно всё то же самое делать и без денег - если самому попросить служителя. Так сказать, для неимущих. Но если деньги есть - принято делиться. Служителям же нужно с чего-то зарплату платить? Им же нужно что-то есть, чтобы по пять часов на ногах находиться? Да и митрополиту новый мерседес представительского класса не помешает.

Сложный это вопрос. Единственный эффект, который я вижу в этом процессе - это укрепление веры заказчика в то, что теперь его мечта (например, мечта выздороветь) - сбудется: "по вере вашей да будет вам" (Матф. 9:29). То есть, предполагается, что если я сомневаюсь: услышит ли меня Бог, то священнослужителя он точно услышит. Если тот, конечно, искренне молится, а не "канон вычитывает".

Со стороны это выглядит как покупка собственной веры. Не заплатив дорогую цену за предмет - человек не способен ценить обладание им. Не заручившись поддержкой Церкви - человек не способен поверить, что может быть услышан Богом.

9. Заключение

Вера - система личных аксиом (убеждений), позволяющих каждому человеку для себя лично дать ответы на основные вопросы философии, решить проблемы собственного бытия.

Религия - это сформированная, и относительно устоявшаяся система аксиом (утверждений), ритуалов, правил и табу - служащих для формирования Веры, а вместе с ней и религиозного мировоззрения. Основная причина нападок на религию - несоответствие образа жизни и действий её адептов - пропагандируемым самой религией правилам.

Церковь - иерархическая организация, претендующая на роль коммерческого посредника между субъектом и объектом Веры (человеком и Богом). В основе существования института Церкви лежит официальное религиозное мировоззрение. Основная задача Церкви - помощь в совершении религиозных ритуалов, распространение религиозной аксиоматики и правил. Церковь может использоваться государством как инструмент нравственного воспитания населения.

(c) stkorn

@темы: Религиоведение

---

Минималистическая религия

[Эйяфьятлайокудль]

1. Я чувствую свою связь с некоторой высшей силой
2. Эта связь позволяет узнать мне, что хорошо, а что плохо
3. Если я буду следовать полученным через связь сведениям, то меня после смерти эта сила примет в свои объятия
4. Я могу неверно трактовать полученное через связь и ошибаться. Но я стараюсь думать и понимать, как правильно.
5. Я иногда поступаю не так, как надо, однако стараюсь пересилить себя и начать всегда поступать правильно

Я в упор не понимаю, зачем верующие пытаются придумать что-то сверх этих пяти пунктов. Эти пять пунктов идеально описывают основной конструктив любой религии. К ним невозможно докопаться. Их не опровергают и не могут опровергнуть никакие научные знания. Следующий этим пяти пунктам будет поступать по крайней мере в согласии со своей совестью, и с большой вероятностью пользоваться уважением и благорасположением тех, кого он сам считает порядочными и кто ему небезразличен. Эти пять пунктов отлично определяют весь жизненный путь и место в обществе.

Эти пять пунктов, буде в первом из них «высшая сила» заменена на «подсознание», «внутренний голос» или что-то подобное, совпадут с самоощущением вообще всех порядочных людей на планете: каждому своя замена, но она — единственная требующаяся.

В них есть всё: смысл жизни, критерий морали и нравственности, социальность, добродетель. Зачем нужны ещё какие-то пункты? Зачем вам эти «колени израилевы», «пророки Мухаммеды», «распятия» и «медитации»? Неужто вы опасаетесь, что безо всего этого вам не хватит подтверждений для всего-то пяти самоочевидных пунктов? К чему бороться с теорией эволюции, проклинать карикатуристов, дышать ладаном и сидеть в позе лотоса? К чему пытаться присочинить объяснения шестоднева, доказать неплоскость неба в писании, найти объяснения сонму взаимоисключающих абзацев в священных книгах? Без этого данные пять пунктов в вашем случае не работают? Или это не высшая сила, а бородатый дяденька в рясе будет выдавать вам пропуск в гипотетический рай? Или высшая сила из первого пункта не примет вас к себе, если вы однажды не прошествуете по главной улице с засушенными останками непонятно кого? Или вам для гармонии с самим собой и окружающим миром мало поступать правильно, надо ещё обязательно регулярно повторять вслух, что вон тот пастух родил вон того пастуха?

Всего пять пунктов. Всё, что вам дорого, ради чего вы всё это делаете, оно здесь.

(c) lex_kravetski

@темы: Иные религии, Философия

---

Кофе за молитву

[religo.ru]

В хорватском городе Загреб в одной из кофеен молитвы стали принимать к оплате наравне с деньгами. Еще в декабре прошлого года рядом с одной из церквей появилось религиозное католическое кафе, где туристам рассказывают о религии в стране, консультируют относительно религиозного туризма, а также учат молитвам. Теперь главной изюминкой данного кафе стало то, что напитки и еда могут оплачиваться молитвами. Так, дороже всего посетителям там обходится кола. Чтобы получить стакан газировки необходимо пять раз прочитать «Аве-Марию». Капучино куда дешевле. 4 прочтения «Отче наш» и чашечка ваша. Алкогольные напитки не подают, что и понятно, ведь кафе финансируется местной церковью.

Подобная благотворительность неплохо окупается, считают организаторы кафетерия. Они начинали с пяти столиков, теперь их 20. К тому же в церкви растет и число прихожан, а соответственно и объемы пожертвований. Кафе пользуется огромной популярностью – оно практически никогда не пустует. Только вот пока неизвестно, что именно привлекает в него туристов: тяга к духовности или же условно-бесплатная пища.

@темы: Католичество, Молитвы, События

---

Религиозные корни боевых искусств

[religo.ru]

По данным Российского союза боевых искусств разного рода японскими единоборствами (будо) только в России занимается около 4,5 млн. человек. Еще примерно столько же – в самой Японии и чуть поменьше в остальных странах мира. Едва ли не большинство этих людей с радостью одевает на занятия тренировочные кимоно – кэйкоги, приходит в залы – додзё, бьет поклоны одной из стен зала, а после тренировок умиротворенно рассуждает о «духовных основах» будо. Обычно они ограничиваются сентенциями на тему дзэн-буддизма, хотя значительная часть того, что происходило на тренировке, имела отношение к совсем иной культуре – исконной религии японцев синто. Почему же миллионы людей в самых разных странах молчат об этом?

В современном мире синто является той частью традиционной японской культуры, восприятие которой сильно ограничено по субъективным мотивам. Синто имеет негативный имидж за пределами Японии, прежде всего, в Китае и Корее, где прочно ассоциируется с захватнической идеологией японского милитаризма начала ХХ века. При этом официально синто никогда не было «заклеймено» как религия агрессивная или «милитаристская» или еще хоть как-нибудь, что давало бы возможность понять причины такого своеобразного «остракизма». Более того, в самой Японии далеко не все способны принять возможность даже обсуждения синто за пределами страны – говорить о синто с иностранцами не принято.

Причину столь странного поведения японцев исчерпывающе сформулировал видный ученый и священник-каннуси Сонода Минору: «Стоит только заговорить о синто, как немедленно всплывает термин кокка [государственное] синто. Такой образ синто, как мне кажется, безусловно, существует, и у многих вызывает чувство протеста. Послемэйдзийское синто огульно именуют «государственным». Сам термин «государственное синто» был впервые использован после войны Штабом оккупационных войск. Раньше в Японии о нем и не слыхивали. Однако в сущности «государственное синто» существовало. Попросту говоря, синто время от времени оказывалось связанным с национализмом. В известном смысле дело доходило даже до ультранационализма, и синто, видимо, посчиталось причастным к этому процессу. Нельзя отрицать, что синто изначально была присуща некая разновидность национализма… Достойным сожаления фактом является и то, что в условиях, когда синтоистские храмы были наделены функцией сплочения народа под эгидой государственной администрации, Япония перешла к военной структуре, в связи с чем эти храмы сделались местом пропаганды «лояльности и патриотизма».

Стремление сочетать будо, синто и эту самую пропаганду, характерное для предвоенной Японии, нанесло всем японским воинским искусствам серьезный имиджевый урон. Дело в том, что до 1945 г. синто официально позиционировалось как один из трех основных источников воинского духа Японии – бусидо, без которого немыслимо истинное будо, и где синто выступало как основа патриотических чувств и лояльности. Сформулировавший идеи бусидо в их современной интерпретации Инадзо Нитобэ писал: «Верность своему монарху, благоговение перед наследственной памятью и почтительность по отношению к родителям внушались не какой-либо другой верой, а именно доктринами синтоизма, привносившими покорность в характер самураев, во всем прочем весьма надменный. …Эта религия… наполнила бусидо духом преданности повелителю и любви к своей стране».

Разумеется, после войны внешнее обозначение моральных ценностей резко поменялось, сложившаяся ситуация была должным образом проанализирована, и подавляющее большинство современных федераций и клубов будо, особенно имеющих выход на международный рынок, предпочли просто перевернуть эту страницу истории. Сегодня они не решаются даже вспоминать о синто. Нам же представляется естественным методичное изучение и правильное понимание японских будо в комплексе уникальной японской культуры, т.е. через глубокое осознание первичности синто в японской цивилизационной модели, его влияния на менталитет японцев и на историю создания классических воинских единоборств. А в том, что такое влияние было, есть и будет, нет никаких сомнений.

Автор монографии «Кэмпо. Традиция воинских искусств» профессор А.А. Долин, анализируя современную трактовку роли синто в японских единоборствах, заметил: «в мировой литературе по воинским искусствам принято за аксиому утверждение, что религиозную доминанту и основу военной подготовки самурайского сословия в Японии составлял дзэн-буддизм. Отсюда как бы само собой вытекает, что именно это учение и исповедовали все мастера воинских искусств. В действительности же, источником воинского духа, началом и концом воинской стези для истинного самурая было, бесспорно, учение синто с его культурой «отечественных» божеств, покровителей и защитников края Ямато, с его почитанием предков, из которого произросло родовое и клановое устройство самурайского общества. Духи предков и синтоистские божества во главе с Аматэрасу-омиками и Сусаноо-омикото определяли бытие самурая, к какой бы буддийской секте он ни принадлежал. Синтоистские верования составляли тот фундамент, на котором начиная с VII в. (задолго до широкого распространения дзэн) строилось и надстраивалось величественное здание японского буддизма. Не будь синто, сам буддизм на японских островах, вероятно, имел бы иную историю».

Действительно, если верить разнообразным и довольно многочисленным мифам, включая сюда «священные писания» синто – «Кодзики» и «Нихонги», то создание многих школ боевых искусств связано с актами мистического озарения или духовной передачи знаний от божеств в период совершения молений и аскетической практики в синтоистских святилищах или в других местах почитания ками – как, например, на горе Курама близ Киото. Примером тому может служить традиция школ, ставших основой синбу – «божественных воинских искусств» – Катори синто-рю, посвященной воинскому божеству Такэмикадзути-но ками, и Касима синто-рю, посвященной духу-воину Фуцунуси-но ками: «синтоистские божества становились покровителями наиболее влиятельных самурайских школ кэндо и дзюдзюцу, таких как Катори синто-рю, Араки-рю, Асаяма итидэн-рю, Мусо-рю, Синсин-рю, Ёсин-рю, Кураку-рю, Итин-рю, Тэнсин синъё-рю, Рёи синто-рю и многих других. Нередко и центры этих школ были расположены при синтоистских святилищах».

Стремление перенести легенду в реальность, повторить удивительные свершения воинов прошлого и получить божественное озарение характерно для некоторых мастеров воинских искусств и сегодня. Наибольшую известность среди современных адептов будо снискали отшельнические подвиги двух знаменитых мастеров недавнего прошлого: Уэсиба Морихэи и Ямагути Гогэн. Первый провел четыре года на горе Аябэ в неустанных упражнениях духа и плоти, заполняя досуг беседами с синтоистским священником-«обновленцем» Дэгути Онисабуро. Второй – легендарный Ямагути Гогэн, создатель современного каратэ Годзю-рю, был убежденным приверженцем синто и считал его основой всех исконно-японских воинских искусств, уделяя много внимания отправлению синтоистских ритуалов. Он пропагандировал Годзю-синто как философскую базу своей школы и требовал от учеников проникновения в суть синтоистской доктрины бытия. Одновременно Ямагути усиленно занимался дзэнской медитацией и увлекался оккультной стороной буддизма, что тоже неудивительно для японской традиции. Как писал об этом А.А. Долин, «вполне очевидно, что и в Новейшее время синтоистско-буддийский синтез в сочетании с конфуцианской системой этического воспитания остается основой будо, воплощая саму суть многовековой целостной традиции физического и духовного самосовершенствования в Японии».

Традиционная «апелляция» к богам синтоистского пантеона в японской культуре не была новацией мира будо. Ранее «именно к синтоистским божествам в первую очередь обращались за помощью оружейники, создатели уникальных доспехов и непревзойденных мечей, считавшихся «душой самурая» отнюдь не в буддийской, но именно в синтоистской трактовке этого понятия, о чем тоже сегодня предпочитают не вспоминать. Начало работы оружейника сопровождалось торжественным ритуалом очищения (мисоги и хараи), поклонения синтоистским божествам и духам предков, причем иногда это могли быть даже второстепенные божества – покровители рода или профессии, напрямую не соотносящиеся с воинскими искусствами. Еще более торжественного ритуала требовало завершение работы».

Кстати, в современной Японии те же духи, что покровительствовали когда-то кузнецам, почитаются в модернистских формах. Например, в автомобильной корпорации «Тойота» синтоистские боги-металлурги покровительствуют автомобилестроителям, что с японской точки зрения вполне естественно: сегодня не меч остается душой самурая, а автомобиль стал душой клерка, но никому не приходит в голову отказываться от покупки Тойоты из-за ее связи с синто. Однако в мире боевых искусств невежество пока еще занимает очень прочные позиции, а имидж превалирует над знаниями.

Изменилась ли от этого роль самого синто? Ответ очевиден – нет. Изменилось восприятие, но, как часто бывает в японской истории, один из стержней, на которых покоится японская цивилизационная модель, остается непоколебимым, даже если об этом центре пока предпочитают не вспоминать или сводить его роль к декоративным функциям. Быть японцем по-прежнему значит быть синтоистом. Изучать японские единоборства, не вспоминая о синто, значит заниматься рукопашным боем, а не японской борьбой. Наконец, изучать синто вовсе не означает – поклоняться ему. Впрочем, последнее – тема отдельного разговора.

Александр Арабаджиев
Александр Куланов

@темы: Синтоизм

---

Народ-богоносец

[Эйяфьятлайокудль]

Подборка цитат из официальных церковных изданий в России начала XX века.

Кризис веры назревает, предупреждали здравомыслящие люди.

«Русский народ ничего не понимает в своей религии... он смешивает бога со святителем Николаем и последнему готов даже отдать преимущество... Догматы христианства ему совершенно неизвестны» (Миссионерское обозрение, 1902, т. II)
«У нас не только простой народ, но сплошь и рядом даже в образованном обществе не могут различить в религии существенного от несущественного, догмата от обряда и обычая» (Странник, 1904, № I)
«Русский народ малосведущ в религиозных вопросах» (Пастырский собеседник, 1905, № 30)
«Наш простолюдин объят непроглядною тьмою религиозного невежества, он порою ничего не понимает ни в исповедуемой вере, ни в совершающемся пред ним богослужении» (Церковный голос, 1906, № 46)
«Едва ли можно найти исповедников другой религии, которые бы гак плохо понимали свою веру, как именно сыны православной церкви. Незнание нашим народом догматики христианства — факт, который едва ли кем будет оспариваться» (Церковно-общественный вестник, 1913, №25)
«В Древней Руси масса усвоила дух христианства весьма односторонне и, так сказать, внешне-механическим образом приобщилась к нему, в результате чего в религиозном сознании ее явилось преобладание формы над содержанием религии, временно-случайного и второстепенного над существенным и важнейшим» (Странник, 1902, №8).
«Последующие события в жизни русских христиан, не только не могли ослабить первых влечений к обрядолюбию, а напротив, все тверже и глубже закрепляли их в сознании верующих. Беспросветная тьма, умственное невежество, отсутствие образования — все это были верные помощники тому, чтобы русские христиане все свои упования и надежды возложили на внешнюю, обрядовую сторону христианской веры, а не на существо ее... И эта любовь к внешним обрядам, к показной стороне сохраняется и до сего дня» (Церковно-общественная жизнь, 1906, № 38).
«Попробуйте побеседовать с ними насчет этого самого русского «обрядолюбия», и вы неизменно увидите пред собой тех именно «обрядоверов», которые чуть ли не всю сущность христианства полагают во внешнем культе. Всякие маленькие попытки к изменению обрядов, к сокращению их они неизменно будут считать подрывом самих основ,христианства, угрожающим самому бытию христианства. Всякую незначительную критику обрядовой практики они признают за ересь, достойную анафемы» (Церковно-общественная жизнь, 1906, .№ 38).
«По крайней мере, в первые годы своего христианства новокрещенный Василий (Владимир Святославич) не многим чем отличался от язычника Владимира, хотя усердно и выполнял богослужебный культ, вывезенный из Греции. Подданные великого князя, окрещенные славяне, тоже не ушли далее своего вождя: не без сожаления они изрубили свои недавние кумиры, насмеялись над своей прежней святыней, привязав ее, избитую палками, к конскому хвосту, и сейчас же обратились к новой внешности, к только что привезенной обрядности: в ней стали видеть своего нового бога, в ней проявлять свою лучшую веру» (Церковно-общественная жизнь, 1906, № 38).
«Обрядоверие,— душа русского простолюдина» (Странник, 1905, № 3).
Из статьи о сборнике А. Н. Афанасьева «Народные русские легенды»: «Чем больше вчитываешься в эти произведения народного духа, тем яснее становится мучительная мысль, что народ наш только по именам и словам знает христианство, но образ его мыслей — вне самого примитивного понимания элементарных истин евангелия» (Миссионерское обозрение, 1914, № 4).
(из письма священника): «На собраниях нас ругают, при встрече с нами плюют, в веселой компании рассказывают про нас смешные и неприличные анекдоты, а в последнее время стали изображать нас в неприличном виде на картинках и открытках... О наших прихожанах, наших чадах духовных, я уже и не говорю. Те смотрят на нас очень и очень часто как на лютых врагов, которые только и думают о том, как бы их побольше «ободрать», доставив им материальный ущерб» (Пастырь и паства, 1915, № 1).
«Интеллигенция наша в подавляющем большинстве относится к религии или совершенно безразлично, или даже отрицательно» (Странник, 1905, № 3).
«Неверие интеллигенции, заразивши сначала средние слои православного народа, ныне уже успело проникнуть до самого дна простого народа» (Приходская жизнь, 1904, №6).
«Наше общество, не только в верхних, но и в нижних слоях заметно отчуждается от церкви» (Руководство для сельских пастырей, 1902, № 1).
«Самым большим заблуждением, ярко бросающимся в глаза пережитком, является мнение, что современное село чтит рясу. Нет, эта стародавность миновала, как и многое другое в укладе нашей жизни, И на селе теперь (за редкими исключениями) научились критике, и здесь умеют «переоценивать ценности», и сельчане часто не чтут не только рясы, но и того, что в рясе» (Христианская жизнь, 1906, № 5).
«Не подлежит ни малейшему сомнению, что огромная часть нашей светской молодежи и даже часть (и весьма немалая) воспитанников духовно-учебных заведений поражена религиозным индифферентизмом, а иногда и прямым неверием в смысле отрицания главнейших догматических оснований религии. Об этом свидетельствуют более чем равнодушное отношение к церкви, небрежность в исполнении церковных обязанностей, полное нежелание хоть сколько-нибудь считаться с уставами церкви» (Странник, 1905, № 3).

Попытки бороться с кризисом, поиск главного врага:

«Замечено, что по мере развития у нас «просвещения и образования» обратно пропорционально уменьшается число людей, с любовью преданных святой вере и церкви. Если такое явление признается характерным и типичным даже для русского крестьянства, то, следовательно, наше просвещение и образование, находясь в непримиримом противоречии с началами религиозной жизни, должно считаться ненормальным, а потому — и неполезным» (Руководство для сельских пастырей, 1909, № 2).
«Духовные семинарии должны дать своим питомцам, будущим пастырям церкви, духовный меч для борьбы с социализмом». «…наибольшее внимание… обратить на самый боевой социализм — это на научный социализм, который проводится в жизнь социал-демократией» (Голос церкви, 1912, № 11).
«Такого рода литература гораздо опаснее литературы раскольников, и этот новый враг в лице социализма для православия более серьезный враг, чем раскол» (Миссионерский сборник, 1908, № 1).
«Данные 11 отчетов лишний раз убеждают, что борьбе с социализмом, еврейством и даже, пожалуй, неверием далеко не всегда придается надлежащее значение и что по традиции особенное внимание посвящается борьбе с «расколом» и сектантством. Борьба с тем и в особенности с другим, все более и более усиливающимся, конечно, и нужна, и понятна, но в последнее время слишком высоко поднял голову социализм во всем мире, между прочим, и у нас... А все это куда опаснее старообрядческого раскола» (Церковный вестник, 1916, № 43 — 45).

К самокритике, как показала история, не прислушались:

«Духовенство не протестовало ни против петровых насилий, ни против бироновщины, ни против аракчеевщины, ни против кнута, шпицрутенов и виселиц, ни против крепостного права, ни против взяточничества и бессудья. Духовенство тщательно сторонилось от ужасов народной жизни и всему провозглашало многая лета» (Странник, 1905, № 5)
«Исторически сложившаяся печальная известность православного духовенства как тушителей всякого общественного движения, имеет для себя достаточное основание в составлении такого взгляда на духовенство» (Православный путеводитель, 1905, № 7).
«Церковные каноны — это та соломинка, за которую хватается утопающий, это последняя в глазах иерархии попытка, чтобы спасти старыми привычными средствами спокойствие и единство церкви. Задушенные путами бюрократизма, заваленные бумажными горами, владыки проглядели, куда и как пошла жизнь, и теперь, проснувшись от долгого сна, не могут понять жизни, ее требований и нужд. Они все еще живут старообрядной стариной, не хотят и не могут понять, что старое прошло безвозвратно. Они все еще верят, что пройдет современная смута и снова настанет блаженное время: владыки будут истолковывать церковные каноны, проводить их в жизнь, устанавливать порядки, властвовать, распоряжаться, учить» (Отдых христианина, 1906, № 11).

На защите экономического уклада:

«Неравенство в раздаянии даров человеческого счастья зависит от господа бога» (Проповеди, 1905, сентябрь)
«Господу угодно устроить в человеческом общежитии так, чтобы одни были богаты, другие бедны» (Душеполезное чтение, 1906, ч. I)
«Неравномерное распределение земных благ между людьми служит свидетельством премудрости провидения» (Руководство для сельских пастырей, 1906, № 37)
«Неравенство есть неизбежный удел бытия всего мира» (Церковные ведомости, 1909, № 42)
«Неравенство людей в пользовании земными благами не прекратится до скончания мира» (Вера и разум, 1914, № 1).
«Неравномерное распределение собственности — есть дело премудрого и всеблагого промышления божия о людях. Если бы все одинаково обеспечены были в средствах жизни и никто ни в ком не нуждался, то явилось бы затруднение в исполнении заповеди о любви к ближнему» (Душеполезное чтение, 1902, ч. II).
«Неравенство, необходимо и желательно в интересах самого же человечества, чтобы привести его к солидарности» (Православный собеседник, 1911, т. 1).
«Равенство немыслимо, бессмысленно и пагубно» (Кормчий, 1907, № 11)
«Равенства никогда быть не может» (Свет печерский, 1913. № 1)
«Равенство есть только на кладбище» (Церковность, 1913, № 345)
«Христианство несовместимо с социализмом» (Церковные ведомости, 1910, № 8)
«Социалистическое верховенство народа совершенно несогласно с учением божественного откровения» (Вера и разум, 1912, № 5).
«Человек, при самом сотворении вместе с образом божиим получил от бога право собственности» (Вера и разум, 1912, № 3)
«Напрасно, мы стали бы искать в евангельских повествованиях хотя одно выражение, одно слово, которое можно было бы привести против частной собственности... Частная собственность признается и освящается евангелием» (Православный собеседник, 1909, № 9).
«Иисус Христос, ни одним словом не отвергал частной собственности, не почитал ее воровством или грабительством и не называл собственников, людей богатых, преступниками только за то, что они были богаты» (Христианская жизнь, 1906, № 9).
«Право собственности каждого, по учению христианства, — составляет святыню для всех неприкосновенную» (Духовная беседа, 1917, № 12).
В 1906 году Синод русской православной церкви издал специальный указ, обязывавший подведомственное ему духовенство «проповедовать в церквах о неприкосновенности частной собственности» (Церковный вестник, 1906, № 28).
«Право собственности вечное понятие! Оно никогда не потеряет силы. Уничтожить это право — значит пойти против божеских и человеческих законов» (Руководство для сельских пастырей, 1910, № 31 — 32).
«И рабство, и неравенство, и все нестроения в среде людей — все виды зла произвел грех» (Церковные ведомости, 1908, № 14, Прибавления, с. 666)
«Люди не оттого несчастливы, что неравны и угнетены, а оттого, что грешны, себялюбивы и не знают подлинной истины» (Кормчий, 1909, № 49)
«Бедность вытекает из общей бедственности человечества, в основе которой лежит грех» (Руководство для сельских пастырей, 1910, № 30)
«Если жизнь наша, теперь печальна; если кругом себя мы видим столько горя, всякого неустройства и всякого непорядка; если в жизни, нас окружающей, господствуют злоба, взаимная ненависть и братоубийство всякого рода — то ясно, где причина всех этих явлений. Она в нас: наши грехи, наши неправды и беззакония отравили жизнь» (Церковные ведомости, 1910, № 9).
«Напрасно упрекают ее (Церковь) в том, что она подслуживается только богатым, Она обращается к обеим сторонам с проповедью о той непререкаемой истине, что корень всех бедствий земных и всякой несправедливости следует искать не во внешних порядках, но в греховной испорченности естественного человеческого сердца с его страстью к корыстолюбию и любостяжанию, бьется ли это сердце под сюртуком богача или под блузою рабочего» (Церковные ведомости, 1905. № 52).
«Трудящиеся бедняки, должны помнить, что их доля терпения и лишений есть удел всего падшего человечества и что только этим путем человек может заслужить награду вечную — царство небесное» (Вера и разум, 1902, № 1).
«Для того, чтобы удалить из сердца пролетария недовольство и отчаяние, нужно указать ему за мрачными тучами скорбей и бедности, которые его окружают, лазурное небо вечных наслаждений в обителях отца небесного, которое открывает религия. Отнимите у пролетария религию, и вы напрасно будете убеждать его быть скромным и уважать права другого: он, может быть, будет молчать до поры до времени, но при удобном случае разорвет свои цепи» (Православный собеседник, 1909, т. II).

И политического строя:

«Не кто иной, как духовенство, перенесло на Русь византийскую идею самодержавия, легшую затем в основу нашего государственного уклада» (Христианское чтение, 1913, № 3).
«самодержавие на Руси заведено не человеческим хотением, а божьим изволением, божиею милостию» (Труды Киевской духовной академии, 1913, т. I)
«царская власть — это богом данная власть» (Церковный вестник, 1917, № 7 — 8), она имеет «божественное происхождение» (Христианин, 1913, т. II), «установлена самим богом» (Душеполезный собеседник, 1913, № 5)
«Бог,по образу своего небесного единоначалия, устроил на земле царя; по образу своего вседержительства — царя самодержавного; по образу своего царства непреходящего, продолжающегося из века и до века — царя наследственного» (Троицкое слово, 1916, № 302).
«Веруем, что боговенчанный наш царь есть отображение на земле божественного провидения... Царство самодержавное на земле есть снимок едино-властительства божия» (Кормчий, 1903, № 24).
«Образ царя земного в нашем государстве взят с образа царя небесного, так что кто противится власти царской и власти начальников, от него поставленных, тот противится божию установлению» (Вера и разум, 1905, № 2).
«Мы своим неповиновением царской власти, своим непочтением к ней, восстаем против учреждения божественного, прогневляем бога и нарушаем его святую волю» (Проповеди, 1908, май).
«Термин «самодержавие» получил у нас религиозную окраску» (Церковный вестник, 1907, № 3)
«наше русское самодержавие носит характер чисто религиозный» (Голос церкви, 1912, № 10)
«Наша богослужебная проповедь была сплошь да рядом возведением самодержавия в абсолют... Пастыри и архипастыри являлись охранителями самодержавия едва ли не в такой же мере, как и православия» (Церковный вестник, 1906, № 2).
«Истина самодержавия православных царей, т. е. поставления и утверждения их на престолах царств от самого бога,так священна, что по духу учения и законоположений церковных она возводится некоторым образом на степень догмата веры, нарушение или отрицание которого сопровождается потерею спасения» (Душеполезный собеседник, 1907, № 10).
«Самодержавие составляет главный пафос православия, душу его, существо самой мистики его» (Церковный вестник, 1913, № 15).
«Помышляющим, яко православные государи возводятся на престол не по особливому у них божию благоволению и при помазании дарования святого духа к прохождению сего звания в них не изливаются: и тако дерзающим против них на бунт и измену — анафема» (Церковно-общественная жизнь, 1906, № 10).
«Нужно иметь в виду, что русское духовенство, ежедневно возносящее молитвы за царя на божественных службах своих, царелюбиво. Оно веками воспитало в себе глубокую преданность идее самодержавия, как коренной основе государственной жизни России, наряду с православием» (Миссионерское обозрение, 1905, т. II).
«Кто осмелится говорить об ограничении его (самодержавия), тот наш враг и изменник» (Церковные ведомости, 1911, № 5)
«Царское самодержавие должно сохраниться в полной неприкосновенности и неограниченности» (Вера и церковь, 1906, № 3).
«Единая, твердая, самодержавная власть, может предотвращать и усмирять народные страсти. Необходима могущественная, сильная власть монарха, самим богом поставленного и его силою сильного, могущего сдерживать и укрощать порывы страстей человеческих и водворять в государстве повиновение» (Кронштадтский пастырь, 1914, № 41 — 42).
«Идея народовластия, или народоправия, как лицемерно нелепая, выдуманная, чтобы дать высшим сословиям незаметно держать в своих руках народ, чужда душе русского народа» (Голос церкви, 1912, № 10).
«Всякая мысль о какой-то конституции,о каком-то договоре царя с народом является кощунством, непростительным оскорблением не только царя, но и бога» (Голос церкви, 1912).
И тут ВНЕЗАПНО – Февральская революция:
«открыто и прямо осудить то учение о якобы «божественном» происхождении царского самодержавия на Руси, которое от имени церкви веками публично, в проповедях с церковного амвона преподавалось, официально предписывалось и всеми мерами утверждалось носителями царской власти как богооткровенное» (Богословский вестник, 1917, № 6--7).
«Мы не могли представить себе столь глубокого равнодушия народных масс к судьбам монархии» (Церковность, 1917, № 339).
«Смеем заявить, что если власть государственная и церковная пригласит, разрешит, повелит, то церкви и обители без промедления и без сожаления отдадут и медь колоколов, и золото и серебро утвари, и драгоценности икон, и украшения крестов и облачений, лишь бы только это не соблазнило верующего чувства, лишь бы это заставило и других, кто в силах, отдать серебро и злато на нужды войны» (Церковность, 1917, № 377).

Под татаро-монгольским игом:

«Тяжело было для русских — это монгольское иго. Но не все русские одинаково несли тяжесть этого порабощения. Представители церкви постарались завоевать себе привилегированное положение. Они добились от татарских ханов того, что условия их жизни не были похожи на положение простых смертных. Народ страдал, а они чувствовали себя если не хорошо, то, по крайней мере, сносно... В момент татарского погрома они старались обезопасить лично себя, не обращая внимания на вопли и стоны порабощенного народа. Когда окончательно установилось монгольское иго, они постарались создать себе привилегированное положение и получили прежнее значение важных господ, сохранив неизменный характер барства, выражающийся в деспотическом отношении к людям, стоящим ниже их по общественному положению» (Звонарь, 1907, № 8).
«В летописях мы встречаем факты позорного поведения некоторых высших духовных лиц. Глава русской церкви митрополит Иосиф, прибывший из Греции на Русь в самый год нашествия татар на Владимирскую область (в 1237 г.), бежал, оставив свою кафедру. Епископ рязанский, неизвестный по имени, также постарался скрыться в безопасных местах. Епископ ростовский Кирилл поступил подобно рязанскому, «избыв» татар на Белоозере. Так же, вероятно, поступили и епископы галичский и перемышльский, которые остались живыми после взятия татарами их кафедральных городов»
(Звонарь, 1907, № 8).
«Ярлыками утверждались следующие льготы для духовенства: во-первых, русская вера ограждалась от всяких хулений и оскорблений со стороны кого бы то ни было, строго запрещалось хищение и повреждение принадлежностей внешнего богослужения; во-вторых, духовенство освобождалось от даней, всяких пошлин и всяких повинностей; в-третьих, все церковные недвижимые имения признавались неприкосновенными, и церковные слуги, т. е. рабы и холопы, объявлялись свободными от каких бы то ни было общественных работ» (Звонарь, 1907, № 8).
«В татарский, или монгольский, период, независимое положение церкви нашей упрочилось благодаря покровительству татарских ханов Золотой Орды. В этот период времени церковь наша получает от ханов особые привилегии, благодаря которым духовенство благоденствует и становится крупной капиталистической величиной» (Странник, 1912, № 8).

Монастыри - центры просвещения.

«Тот факт, что мамона в наше время — предмет преимущественного поклонения в наших монастырях... У нас 697 монастырей имеют около полумиллиона десятин земли, причем некоторые монастыри в отдельности имеют угодья, измеряемые большими тысячами десятин... Монастыри строят помещения специально для аренды мирян, которые снимают эти помещения под лавки, магазины, жилые квартиры и даже под трактиры, не говоря уже о гостиницах для богомольцев, которые тоже дают монастырям большие доходы» (Церковно-общественная жизнь,1906, №42).
«Куда же идут средства, так тщательно стяжаемые монастырями? Какая конечная цель изобретательности настоятелей монастырей по части приобретения? Благотворительность? Школы? Больницы? Приюты? — Ничего подобного! Ни один монастырь не приобретает исключительно для благотворительных целей. Ни для кого не тайна, что наши монастыри благотворят грошами и только для приличия, стяжания же их идут отчасти в пользу братии, непосредственно в их карманы (в необщежительных монастырях), а отчасти на великолепие храмов, устраиваемых для молящихся из мирян, на высокие колокольни и доброшумные колокола» (Церковно-общественная жизнь, 1906, № 42).
«Мы смело должны признать за монастырями самый низкий религиозно-просветительный уровень... Обрядность монашествующими возводится в степень догмы, и за ними монастыри не видят истинного благочестия... По части вероучительной монашествующие (за самыми редкими исключениями) сущие профаны, незнакомые с самыми элементарными религиозными сведениями» (Церковно-общественный вестник, 1914, № 18).
«Монастыри существуют теперь на Руси только для того, чтобы питать грешную плоть собравшихся в них иноков; а иноки увеличиваются в своей численности потому, что сытое кормление без особенных забот и трудов, без недостатков и лишений всегда будет привлекать к себе бесконечные ряды тунеядцев» (Церковно-общественная жизнь, 1906, № 44).
«Ссылка в монастыри в прежние времена производилась у нас на Руси в самых широких размерах и притом за самые разнообразные преступления» (Пругавин А. С. Монастырские тюрьмы в борьбе с сектантством. М., 1905).
«Ссылка в Соловецкий монастырь религиозных преступников широко практиковалась уже в половине XVI столетия, в царствование Иоанна Грозного. Затем, в течение XVII, XVIII и первой половины XIX столетия тюрьма Соловецкого монастыря нередко была переполнена заключенными» (там же, с. 10). «В XVI — XVIII столетиях, весьма многие из наших монастырей играли роль государственных тюрем для заключения в них всех наиболее важных преступников не только против церкви и религии, но и против государства и правительства, против общественной нравственности и т. д.» (там же, с. 34).
«Процент психических заболеваний среди монастырских узников — огромный. Если бы психиатры получили возможность исследовать духовное состояние лиц, просидевших в монастырских тюрьмах 10, 15, 20 лет, то можно быть уверенным в том, что среди этих несчастных они нашли бы очень немногих лиц, психически здоровых» (там же, с. 20). «Измученные разнообразными пытками, дыбами, избитые нещадно кнутами и батогами, с вырванными ноздрями, с отрезанными языками, они отвозились в Соловки или же в другие «дальние монастыри» и запирались там в сырые, темные, холодные погреба, называемые тюремными кельями. Здесь они обрекались на вечное одиночество, на вечное молчание, нужду и горе. Казалось, что после ссылки о них совершенно забывали, их вычеркивали из списка живых людей. И действительно, чаще всего только смерть избавляла несчастных узников от дальнейших страданий, только могила успокаивала их измученные тела» (там же,с. 27).

(Собрано по книге Н.С.Гордиенко "Крещение Руси: факты против легенд и мифов". ЛЕНИЗДАТ 1986)

@темы: Православие, История, Политика, Цитаты

---

Проповедь

[Эйяфьятлайокудль]

Почему христианин — христианин? Потому что он хочет спасти свою душу. Альтернативы: рай и ад. В аду плохо. Огонь ли там, вечные ли мучения иного рода, это место, куда не хочется попадать. В раю хорошо. Играют ли там ангелы на арфах, есть ли там единение со Всевышним, просто ли там приятно потому что приятно, рай — это место куда тянет.

Если будешь жить во грехе, если не раскаешься, то день придёт и вместо вечного блаженства, вместо рая, тебя ждёт ад. Для этого Иисус сошёл на Землю — чтобы открыть людям вход в рай. Мотивация поступать хорошо, быть праведным или хотя бы каяться вполне очевидная.

Отчего атеист не верит в бога? Не прельщают ли его райские кущи? Желает ли он на три четверти века в распутстве сменять вечность в раю? Отрицает ли он бога из мести ему?

читать дальше
...

А единого мнения тут нет. Большинство атеистов просто не задумываются о боге. Они — стихийные атеисты. У них нет выбора между раем и адом просто потому что ничего в мире не напоминает им об таком выборе. Нет, эпизодически проскальзывают какие-то напоминания, но они — так, элемент культуры и традиции.

Другим бог не нужен, потому что привнесение его в картину мира ничего в этой картине не меняет. В познаваемой экспериментом её части. Все наблюдаемые явления описываются и, самое главное, прогнозируются без концепции бога ничуть не хуже, чем с этой концепцией. Таким образом, она — лишняя. Бог и так незаметен. Но его незаметность уже не стихийна, а осознана и обдумана.

Есть третьи. Боги всех религий для них — никак не примеры для подражания. Нельзя уважать того, кого презираешь. Алчный, обидчивый, завистливый, сумасбродный бог. В жизни такому хочется плюнуть в лицо, а не пасть перед ним на колени. За ради спора с дьяволом этот бог готов самого горячего своего сторонника усыпать язвами, уничтожить всё ему дорогое, убить невинных людей. Просто ради спора. Чтобы что-то там дьяволу доказать. Уже одно только это — несмываемое пятно. К такому богу даже в рай-то идти не хочется. Он отвратителен как личность.

Но для меня всё это — несущественные детали на фоне главного. А главное вот что: я не торгую добродетелью. Я не собираюсь быть добродетельным в обмен на что-то. Мне не нужен обещанный рай и меня не страшит ад. Пообещай мне строго противоположное: рай за зло и ад за добродетель, я и тогда бы не изменил своих взглядов.

Рай должен быть построен здесь, на Земле. И не для меня, а для всех. Как минимум, для всех добродетельных — кого я такими считаю. Настоящая добродетель в этом. Она не меняется на деньги, славу, почёт и уважение. И за персональный пропуск в царство божье её тоже нельзя купить.

Мне одновременно нравится история про Иисуса и не нравится. Открывший людям путь к спасению человек Иисус — прекрасен. Быть может, он говорил даже полный бред, но если он был предупреждён о собственной жертве и всё равно на неё пошёл, то это — лучший сюжет для лучшей притчи.

Однако он же, но как ипостась бога — чудовищен. Жертвующий собой ради других человек, это совсем не то же самое, что скатавшийся на прогулку к простым смертным бессмертный и всемогущий бог. Сам же собственноручно и создавший мир вот таким. Распятый, но гарантированно воскресающий. Знающий наперёд результат. Записавшие Христа в боги испортили собственную же идею.

Иисус был бы идеален, если бы он был не богом, а человеком. И пожертвовав собой, открыл бы всем людям путь к спасению, но не себе. Выше такой добродетели ничего нет и быть не может. Однако добродетельные его последователи в любом случае — ничто. Они добродетельны лишь потому, что им обещано спасение за добродетель. Лично им. И лично им кара за ослушание. Христианин фактически вступает в сделку со Всевышним по наибольшей возможной ставке: вечная жизнь в раю. Грош цена так хорошо оплаченной добродетели. Прямо как в афоризме: если это будет выгодно, то бескорыстными станут все.

По результатам сего я не вижу праведников. Я вижу сонмище людей, выцарапывающих себе награду. Любой атеист, шевельнувший пальцем ради другого и не попросивший для себя ничего взамен в моих глазах выше, чем отдавший своё состояние миллионер, если он сделал это ради вечной жизни. Да, по факту последний принёс неизмеримо больше пользы и по факту от его поступка мир стал куда как лучше, чем от поступка шевельнувшего пальцем. Но с той самой, с идеальной точки зрения, в нематериальном аспекте, намерением первого был сам факт улучшения мира. А вот второй просто, как ему казалось, совершал выгодную сделку.

Раскаявшийся просто в силу своего внутреннего мыслительного процесса. Не боящийся ада и даже не ожидающий, что кто-то узнает о его раскаянии, — даже и тем более Всевышний, — вот он, раскаялся. Убегающий при помощи раскаяния от загробных мук — равно как не ворующий в страхе тюрьмы. По факту он не ворует, но он не добродетелен. Его просто хорошо сдерживают. Повторяющий что-то потому что так говорил Христос, который бог и который покарает если что, кто он? Не более чем школьный хулиган в присутствии завуча.

Смысл праведности не в сдерживании себя в страхе перед завучем и в надежде на подарок от Деда Мороза. Смысл праведности в праведности, даже если никакого Деда Мороза и никакого завуча даже и нет в природе. Смысл праведности в улучшении мира, в построении рая на Земле для других. Когда только сама твоя добродетель есть награда за твою добродетель. И даже когда сама добродетель не будет наградой. Бог с его раем и адом, всеведением и всемогуществом только портит суть дела. Если бы бог существовал и действительно хотел бы духовного роста человека, он как порядочная сущность должен был бы самоустраниться. Пожертвовать самим собой ради вот этого вот величия: самодостаточной добродетели. Не спуститься с небес и устроить распятие себя-бессмертного, а устраниться оттуда — из обители собственной бессмертности и всемогущества. Он должен был бы кинуться в собственный ад, чтобы закрыть своим эфемерным телом его пучину для людей. Ценой собственной вечной жизни в собственном райском саду он должен был бы уничтожить небесную кару и небесное вознаграждение. Вот этот бы бог мог быть достоин якобы созданного им человека в его, человека, потенциале.

Человек на такое способен, бог — нет. Такой бог не нужен. Такой бог только портит человека.

(c) lex_kravetski

@темы: О Боге-Творце, Христианство, Атеизм, Этика

---

протестанты такие протестанты

[Эйяфьятлайокудль]

70 вопросов вступающим в брак

Эти вопросы полезны для желающих вступить в брак. Честные ответы самому себе на них могут пролить свет на ваше собственное понимание того шага, который вы собираетесь сделать. На эти вопросы каждый отвечает сам себе, желательно письменно, а затем, вероятно, передает результат своему пастору. В разных церквях порядок заключения помолвки и брака разный, но в той или иной форме пастор вам задаст такие вопросы. Эти 70 вопросов получены в 2002 году от пастора Галины Коробко, церковь «Слово Божье», г.Киев.

Поскольку вы отвечаете на эти вопросы сами себе, то имеет смысл быть честным перед собой. Ведь брак — это на всю жизнь.

Вопросы

Почему ты хочешь жениться (выйти замуж)?
Почему ты уверен(а), что готов(а) к браку?
Почему ты выбрал(а) именно ее (его)?
Что такое брак? Как ты это понимаешь?
Сколько вы уже говорили о вопросах, возникающих после брака?
Есть ли какие-то препятствия этому браку (развод, беременность, проблемы прошлого брака)? Обнадеживал(а) ли ты другого человека в отношении брака? И если да, что ты сделал(а) для решения этой проблемы?
Крещен(а) ли ты Духом Святым? Когда?
Являешься ли ты посвященным христианином? Почему ты так думаешь?
Как ты понимаешь христианский брак?
Знаешь ли ты свои обязанности в браке? Каковы они? Готов(а) ли ты исполнять их?
Осознаешь ли ты, что дашь отчет Богу за все, что сделаешь в этом браке?
Осознаешь ли ты, что если ты сделаешь неправильный выбор, то это может разрушить всю твою жизнь? (Вспомни: Соломона, Ахава, Самсона, Ирода).
Как ты любишь ее (его)? Достаточна ли твоя любовь для брака?
Есть ли у тебя конфликты со своими домашними?
Что больше всего в ее (его) характере раздражает тебя?
Какой у тебя характер, темперамент (холерик, сангвиник, флегматик, меланхолик)?
Как ты относишься к ее (его) поведению (за столом, в разговорах, в одежде, и т.д.)?
Как ты относишься к ее (его) родителям?
Как ты ведешь себя, когда тебя обижают?
Есть ли у тебя чувство юмора?
Считаешь ли ты, что кто-то должен помогать тебе с финансами?
Какие планы ты имеешь для составления бюджета?
Как ты относишься к долгам?
Есть ли у тебя гибкость в отношениях с людьми?
Будешь ли ты считать свое имение общим с будущей супругой(ом) или ты предпочитаешь, чтобы каждый имел свое?
Насколько ты щедр?
Как ты будешь относиться к «несчастьям» в своей семье, таким как безработица, долги, болезни и т.д.?
Где вы будете жить?
Что ты знаешь о разнице между любовью и сексом?
Были ли у тебя интимные связи с ней(ним)?
Какие книги о браке ты уже прочитал(а)?
Молитесь ли вы вместе? О чем вы молитесь?
Как часто вы молитесь вместе?
Когда вы молитесь вместе, чувствуешь ли в себе искушение прикоснуться к ней (нему), поцеловать или обнять ее (его)?
Поддавался(ась) ли ты искушению поцеловать, обнять или прикасаться к ней (нему)? Какое твое отношение к этому?
Знаешь ли ты о ее (его) прошлой интимной жизни?
Когда вы хотите иметь ребенка? Сколько детей?
Что ты знаешь о противозачаточных средствах (контрацептивах)? Достаточно ли твое знание об этом?
Что ты будешь делать, если обнаружишь, что ты романтично заинтересована(ан) в другом человеке?
Имеете ли вы одинаковые интересы? Например: книги, музыка, образование и т.д.?
Твое отношение к домашней работе (мытье посуды, стирка, уборка, огород и т.д.)?
Что ты ожидаешь от нее (него)?
Как ты будешь относиться к противоречиям в ее (его) характере?
Являешься ли ты хорошим слушателем?
Веришь ли ты в то, что надо обо всем вместе говорить или ты считаешь, что можешь все сам(а) решать?
Легко ли тебе делиться своим имением, материальными вещами с другими?
Какие у тебя цели на ближайшее будущее?
Какие у тебя цели на далекое будущее?
Когда был у тебя последний медицинский профилактический осмотр? Какие были результаты?
Как ты будешь относиться к духовным/душевным противоречиям, которые могут возникнуть между вами?
Есть ли что-то в ней(нем), которое ты хотел, чтобы изменилось? Объясни.
Готовы ли вы отдать друг друга Богу?
Понимаешь ли ты, что по Библии тот, кто занимает положение главы, должен быть нежным, внимательным, любящим? Как это соотносится к домашней жизни?
Как твои родители и твои друзья относятся к этому браку?
Как ты знаешь, что это воля Божья — жениться на ней (выйти замуж за него)?
Что вы уже делали относительно помолвки, свадьбы, росписи в ЗАГСе?
Как вы поступите, если на ваше желание вступить в брак Господь ответит «нет»?
Есть ли что-то в твоей жизни, достаточно серьезное, несказанное еще, которое важно знать ей (ему) перед тем, как вы вступите в брак?
Откуда ты знаешь, что время, выбранное вами для помолвки, росписи, свадьбы является волей Божьей?
Трудно ли тебе ждать до благословения вашего брака в церкви, чтобы не иметь никаких интимных связей?
Готов(а) ли ты ждать в чистоте? Видишь ли ты необходимость в том, чтобы так ждать?
Готовы ли вы воздержаться от частых встреч друг с другом, чтобы не распространялись ненужные сплетни о вас?
Кому ты еще сообщил(а) о твоем намерении жениться (выйти замуж)?
Расскажи, что по твоему мнению необходимо делать для счастья твоей(его) будущей(его) супруги(га)?
Какое у тебя призвание в жизни? Какое у нее (него)?
Существует ли противоречие (конфликт в вашем призвании)?
В случае обиды в семье, кто должен идти первым в семье, просить прощение у супруги(га)?
Как ты планируешь осуществлять материальное обеспечение семьи?
Объясните важность взаимопрощения в браке?
Осознаешь ли ты, что брак — на всю жизнь?

@темы: Протестантизм

---

[сестра гримм]

была бы очень благодарна, если бы кто-то подсказал мне значение слова "стыи" )

@темы: Вопросы

---

Православные комменты к высказыванию Хьюстона Смита

[udel3]

«Религия в первую очередь не собрание фактов, но собрание смыслов. Можно бесконечно перечислять богов, обычаи и верования, но если это занятие не дает нам возможность увидеть, как с их помощью люди преодолевали одиночество, горе и смерть, то сколь бы безукоризненно точно это перечисление не было сделано, оно не имеет к религии ни малейшего отношения» (с) Хьюстон Смит

Для меня религия не собрание фактов или смыслов, а вера в Бога. Может ли человек найти смыслы хилым своим умишком? Или пускаясь в сомнительные духовные практики, типа медитации, когда душа, стремящаяся к соединению с Творцом, трепещет от страха, не зная, с кем соединится на самом деле! Какой толк перечислять всевозможных богов, обычаи и верования?! Может это и приведёт кого-то к Истинному Богу, но это всё равно, что доставать левой рукой правое ухо через затылок. Не правильнее ли обратиться непосредственно к Богу с молением о познании Его?

Нам, русским, приходит на помощь Пресвятая Богородица, не оставляет молитвами Своими свой Удел. Поэтому многие чувствуют, что Православие у них в крови, по наследству от прадедов, даже если они пока и не приняли Святое Крещение.

Вчера в электричке слышал, как ветеран ВОВ, возвращаясь с торжественного празднования 65 годовщины Великой Победы, рассказывал, что принял в этот день Святое Крещение – не оставляет Господь солдат-победителей заботой своей. И Мать-Церковь помогает.

Так как же преодолевали и преодолевают православные «одиночество, горе и смерть»? С помощью Божией. И не только преодолевали, но с помощью Божией многим их них удалось достигнуть соединения с Богом уже в земной жизни: огромен сонм православных святых.

Пример тому – преподобная Евдокия–Евфросиния, великая княгиня Московская, в страшные времена татаро-монгольских набегов, разделившая судьбу святого благоверного князя Димитрия Донского, оставшись вдовой после его смерти, черпала силы, мужество и мудрость в помощи Божией.

udel3.narod.ru/citata1.htm

Сохранилась молитва прп. Евдокии в этот страшный для неё час:

«Зачем умер ты, дорогой мой, дорогой мой, жизнь моя, зачем оставил меня одну вдовою? Зачем я не умерла прежде тебя? Куда зашел свет очей моих? Куда скрылось сокровище жизни моей? Почто не ответствуешь мне, супруге твоей? Цвет мой прекрасный, зачем так рано увял ты? Господин мой, что же не смотришь на меня, не отвечаешь мне? Ужели ты забыл меня? Вот мы, я, жена твоя, и дети твои! Что же не даешь нам никакого ответа? На кого ты оставляешь меня и детей своих? Рано заходишь, солнце мое, рано скрываешься, прекрасный месяц мой, рано идешь к западу, звезда моя восточная! Где честь твоя, где слава и власть твоя? Был государем всей русской земли, а ныне мертв и ничего не имеешь в своем владении! Много примирил стран, много одержал побед, а ныне сам побежден смертию! Изменилась слава твоя, и на лице твоем видна печать тления! Жизнь моя, я уже не могу более находить в тебе источник веселия! Вместо многоценной багряницы ты облекся в сии бедныя ризы, вместо венца покрыл главу свою простым платом, из светлых чертогов переселился в тесный и мрачный гроб! Зачем помрачился свет мой ясный? Если Бог услышит молитву твою, помолись обо мне, княгине твоей, чтобы мне умереть вместе с тобою, как мы неразлучены были в жизни! Юность еще не оставила нас, еще старость не постигла нас! Зачем оставил меня и детей своих? Немного было радостей в моей жизни с тобою, вместо веселия плач и слезы были моею долею; вместо утехи и радости - скорбь и сетование!.. Зачем я не умерла прежде тебя? Тогда я не была бы горькою свидетельницею твоей кончины и не чувствовала бы своего несчастия! Ужели ты не слышишь жалобных речей моих? Ужели не трогают тебя горькия слезы мои?.. Крепко уснул царь мой... не могу разбудить тебя!.. С какой войны пришел ты, отчего так утомился?.. Звери земные идут на ложе свое, птицы небесныя к гнездам своим, а ты, господин мой, навеки отходишь от дому своего!.. Кому уподоблю и как назову себя? Вдовою ли? Но я не знаю сего имени! Женою ли? Но царь - супруг мой - оставил меня!.. Вдовы старыя, утешьте меня! Юныя вдовы, плачьте со мною! Что может быть горестнее несчастия вдовы? Как оплакать и как выразить мне свое горе?.. Боже Великий, Царю царей, будь моим заступником! Пресвятая Богородица! Не оставь меня и не забудь меня во время печали моей!?»

И Господь не оставил её, был ей Заступником, направлял и сохранял её на путях земных, когда более 20 лет она княжила на Руси вместе с сыном своим Василием. Кончина же её – яркое свидетельство преодоления смерти, ибо до сих пор продолжаются чудотворения по молитвам к преподобной Евдокии-Евфросинии, Великой Княгини Московской.

Плотно сомкнуты губы сухие,
Жарко пламя трех тысяч свечей.
Так лежала княжна Евдокия
На душистой сапфирной парче.

И, согнувшись, бесслезно молилась
Ей о слепеньком мальчике мать,
И кликушка без голоса билась,
Воздух силясь губами поймать.

А пришедший из южного края
Черноглазый, горбатый старик,
Словно к двери небесного Рая,
К потемневшей ступеньке приник.

А. Ахматова, 1913 год




Фотоальбом «Иконы прп. Евфросинии Московской»:
udel3.narod.ru/photoalbumevf.html

@темы: Религиоведение, Христианство, История, Разное