Православностью русской культуры оправдывается нынешняя клерикализация. Но:
1. Если под религиозной культурой понимать (как это часто делается) религиозную форму для любых достижений человечества, то действительно, многие достижения воплощались именно в ней, особенно в средние века, но неясно, что же в том хорошего и ценного.
Скажем, развитие архитектуры - общечеловеческое достижение, но то, что поначалу оно шло по линии дворцов и церквей, а не домов для большинства населения - скорее, ущербность данной формы, а не достоинство.
Изображение в живописи неких выдуманных персонажей с плоскими лицами и в неестественных позах - может быть, и неплохо для начала, для приготовительного класса живописцев, дети тоже сначала рисуют "ручки, ножки огуречик", но навряд ли действительное достижение, а уж когда художники научились рисовать, церковные каноны в искусстве стали ограничением.
Безусловно, лучше переписывать духовные тексты, чем вообще жить без грамоты. Однако то, что грамотность монополизировала каста жрецов в своих интересах, лишь тормозило развитие письменности, которая сама по себе ни к какой религии отношения не имеет, а выражает потребность человека в записи информации. Потребность в насущно важной для выживания и развития человечества информации, а не в заблуждениях, пусть и выраженных в полухудожественной форме.
Зачатки научных знаний в Европе появились в монастырях, поскольку только каста жрецов имела доступ к античным текстам, в частности, Аристотеля, на котором средневековая наука и базировалась, а также потому, что громадные слои общества попросту были неграмотными и необразованными. Откуда никак не следует, что наука обязана своим развитием жрецам, составляющим комментарии к античным трудам, да и социальной ценности в такой монастырской науке не было никакой. Наука постепенно становится производительной силой общества как раз выходя из под спуда монастырской жизни, в результате секуляризации и разрушая суеверное недоверие к своим достижениям.
Пожалуй, один из самых распространённых мифов - это отождествление религии и нравственности, но религия и в этом плане лишь "воцерковляет", то есть попросту присваивает себе уже сложившиеся вне и помимо религии нравственные нормы, объявляя их совершенно произвольно "своими".
Между тем, нравственные нормы развиваются в человечестве вне и независимо не только от религиозных, но и в принципе независимо от взглядов людей на них, от их осмысления, повинуясь развитию общества. А вот осмысливаться нравственные нормы могут действительно и в религиозных, в частности, рамках. В чём нет никакого особенного достижения.
"Золотое правило нравственности", скажем, воплощается в самых разных обществах и истолковывается в разных религиозных доктринах, и потому безразлично к ним. Хотя жрецы, разумеется, стараются внушить обществу мысль, что без них, жрецов и солнце не светит нравственности не бывает. Зерно истины тут в том, что действительно, все жрецы говорят о нравственности, откуда не следует, что они её выдумывают, в отличие от собственно религиозных представлений.
Более или менее можно усмотреть зависимость от религии узкокорпоративных норм поведения, таких, как монашеские, но потому они и не воспринимаются большинством населения как руководство к действию и ценности для общества не имеют. Хоть жрецы и пытаются их навязать как некий идеал, скажем, девство, но всё же большинством эти противоестественные стереотипы поведения отторгаются.
Тем не менее, попытка христианизации, например, имеет место и она выражается в попытке трансформации общественной морали за счёт придания ей некоторых специфических представлений о должном.
Скажем, есть общесоциальное представление о скромности, но его пытаются переосмыслить, изменяя содержание нормы, как "смирение", обычное представление о человеческих недостатках трансформируется в "падшесть человеческой природы", а о плохих поступках - в "грехи", сожаление о плохих поступках осмысливается как "покаяние", вместо человеческой любви между мужчиной и женщиной мы видим совсем иную по содержанию "любовь к Богу", обычная заносчивость, надменность становится теперь "гордыней" и пр. и пр.
По содержанию, конечно, данные новации ничего не меняют - от того, что человека научили вместо "заносчивости" говорить "гордыня", ровно ничего не изменилось (кроме разве что повышения уровня заносчивости самого говорящего от причастности к некоему элитарному клубу), но по форме - да, такое "воцерковление" имеет место.
То же самое можно сказать и о прочих достижениях человечества, выраженных в религиозной форме.
Всегда окажется, что либо данная форма безразлична к содержанию и навязана обществу религиозными организациями, либо она значима только для узкого круга "религиозных активистов".
2. Под православной культурой часто понимаются определённые обычаи и традиции, исторически связанные с православием. Крещение и венчание, посещение храмов на Рождество и Пасху, посещение кладбищ в Родительскую субботу, освящение воды и других предметов, употребление православных талисманов - крестиков, иконок-складней и пр. (которые, понятное дело, совсем не талисманы, как убеждают жрецы, но на практике именно талисманы), крестное знамение, поговорки в языке типа "слава Богу" и т.д. и т.п.
Действительно, исторически всё это хозяйство связано с религией, хоть и не только с православием, а скорее, со сложным мифологическим комплексом в сознании людей, так наз. "двоеверием" (хотя правильнее было бы сказать "многоверием", ибо мифологический комплекс в головах синкретичен, здесь традиции, связанные с верой в Бога переплетаются с верой в порчу, сглаз, чёрную кошку, число 13, инопланетян, домовых, карму с чакрами и пр. и пр.).
Но в современном обществе распространены 2 варианта отношения к сим традициям:
(1) как к форме идентификации людей без всякой веры в содержание традиции - так, на Пасху яйца у нас красят и в церковь заходят и 100% атеисты, просто потому, что таковы традиции предков - на Пасху яйца красить и храм посещать (но не выстаивать утомительную службу, конечно)
(2) суеверное. Не помолишься перед экзаменом - можешь не сдать.
Если первое связано с религией лишь исторически, а на практике представляет собой светскую традицию, лишённую какого бы то ни было религиозного содержания (как и многие другие светские традиции), то второе связано с религией существенно, но едва ли достойно сохранения, есть всего лишь предрассудок.
Вывод: в указанных выше значениях русская культура, конечно, "православная", однако в лучшем случае, сия православность носит характер формальный и вынужденный, в худшем же представляет собой нечто противоестественное и реакционное.
В любом случае, особой ценности сия православная культура не имеет.
1. Если под религиозной культурой понимать (как это часто делается) религиозную форму для любых достижений человечества, то действительно, многие достижения воплощались именно в ней, особенно в средние века, но неясно, что же в том хорошего и ценного.
Скажем, развитие архитектуры - общечеловеческое достижение, но то, что поначалу оно шло по линии дворцов и церквей, а не домов для большинства населения - скорее, ущербность данной формы, а не достоинство.
Изображение в живописи неких выдуманных персонажей с плоскими лицами и в неестественных позах - может быть, и неплохо для начала, для приготовительного класса живописцев, дети тоже сначала рисуют "ручки, ножки огуречик", но навряд ли действительное достижение, а уж когда художники научились рисовать, церковные каноны в искусстве стали ограничением.
Безусловно, лучше переписывать духовные тексты, чем вообще жить без грамоты. Однако то, что грамотность монополизировала каста жрецов в своих интересах, лишь тормозило развитие письменности, которая сама по себе ни к какой религии отношения не имеет, а выражает потребность человека в записи информации. Потребность в насущно важной для выживания и развития человечества информации, а не в заблуждениях, пусть и выраженных в полухудожественной форме.
Зачатки научных знаний в Европе появились в монастырях, поскольку только каста жрецов имела доступ к античным текстам, в частности, Аристотеля, на котором средневековая наука и базировалась, а также потому, что громадные слои общества попросту были неграмотными и необразованными. Откуда никак не следует, что наука обязана своим развитием жрецам, составляющим комментарии к античным трудам, да и социальной ценности в такой монастырской науке не было никакой. Наука постепенно становится производительной силой общества как раз выходя из под спуда монастырской жизни, в результате секуляризации и разрушая суеверное недоверие к своим достижениям.
Пожалуй, один из самых распространённых мифов - это отождествление религии и нравственности, но религия и в этом плане лишь "воцерковляет", то есть попросту присваивает себе уже сложившиеся вне и помимо религии нравственные нормы, объявляя их совершенно произвольно "своими".
Между тем, нравственные нормы развиваются в человечестве вне и независимо не только от религиозных, но и в принципе независимо от взглядов людей на них, от их осмысления, повинуясь развитию общества. А вот осмысливаться нравственные нормы могут действительно и в религиозных, в частности, рамках. В чём нет никакого особенного достижения.
"Золотое правило нравственности", скажем, воплощается в самых разных обществах и истолковывается в разных религиозных доктринах, и потому безразлично к ним. Хотя жрецы, разумеется, стараются внушить обществу мысль, что без них, жрецов и солнце не светит нравственности не бывает. Зерно истины тут в том, что действительно, все жрецы говорят о нравственности, откуда не следует, что они её выдумывают, в отличие от собственно религиозных представлений.
Более или менее можно усмотреть зависимость от религии узкокорпоративных норм поведения, таких, как монашеские, но потому они и не воспринимаются большинством населения как руководство к действию и ценности для общества не имеют. Хоть жрецы и пытаются их навязать как некий идеал, скажем, девство, но всё же большинством эти противоестественные стереотипы поведения отторгаются.
Тем не менее, попытка христианизации, например, имеет место и она выражается в попытке трансформации общественной морали за счёт придания ей некоторых специфических представлений о должном.
Скажем, есть общесоциальное представление о скромности, но его пытаются переосмыслить, изменяя содержание нормы, как "смирение", обычное представление о человеческих недостатках трансформируется в "падшесть человеческой природы", а о плохих поступках - в "грехи", сожаление о плохих поступках осмысливается как "покаяние", вместо человеческой любви между мужчиной и женщиной мы видим совсем иную по содержанию "любовь к Богу", обычная заносчивость, надменность становится теперь "гордыней" и пр. и пр.
По содержанию, конечно, данные новации ничего не меняют - от того, что человека научили вместо "заносчивости" говорить "гордыня", ровно ничего не изменилось (кроме разве что повышения уровня заносчивости самого говорящего от причастности к некоему элитарному клубу), но по форме - да, такое "воцерковление" имеет место.
То же самое можно сказать и о прочих достижениях человечества, выраженных в религиозной форме.
Всегда окажется, что либо данная форма безразлична к содержанию и навязана обществу религиозными организациями, либо она значима только для узкого круга "религиозных активистов".
2. Под православной культурой часто понимаются определённые обычаи и традиции, исторически связанные с православием. Крещение и венчание, посещение храмов на Рождество и Пасху, посещение кладбищ в Родительскую субботу, освящение воды и других предметов, употребление православных талисманов - крестиков, иконок-складней и пр. (которые, понятное дело, совсем не талисманы, как убеждают жрецы, но на практике именно талисманы), крестное знамение, поговорки в языке типа "слава Богу" и т.д. и т.п.
Действительно, исторически всё это хозяйство связано с религией, хоть и не только с православием, а скорее, со сложным мифологическим комплексом в сознании людей, так наз. "двоеверием" (хотя правильнее было бы сказать "многоверием", ибо мифологический комплекс в головах синкретичен, здесь традиции, связанные с верой в Бога переплетаются с верой в порчу, сглаз, чёрную кошку, число 13, инопланетян, домовых, карму с чакрами и пр. и пр.).
Но в современном обществе распространены 2 варианта отношения к сим традициям:
(1) как к форме идентификации людей без всякой веры в содержание традиции - так, на Пасху яйца у нас красят и в церковь заходят и 100% атеисты, просто потому, что таковы традиции предков - на Пасху яйца красить и храм посещать (но не выстаивать утомительную службу, конечно)
(2) суеверное. Не помолишься перед экзаменом - можешь не сдать.
Если первое связано с религией лишь исторически, а на практике представляет собой светскую традицию, лишённую какого бы то ни было религиозного содержания (как и многие другие светские традиции), то второе связано с религией существенно, но едва ли достойно сохранения, есть всего лишь предрассудок.
Вывод: в указанных выше значениях русская культура, конечно, "православная", однако в лучшем случае, сия православность носит характер формальный и вынужденный, в худшем же представляет собой нечто противоестественное и реакционное.
В любом случае, особой ценности сия православная культура не имеет.
-
-
19.10.2012 в 03:42О клерикализации я уже писал, что её нет. Есть проповедь.
Скажем, развитие архитектуры - общечеловеческое достижение, но то, что поначалу оно шло по линии дворцов и церквей, а не домов для большинства населения - скорее, ущербность данной формы, а не достоинство.
Экономически невозможно строить дома для большинства населения как дворцы. Зато можно построить общественное место, которое посещают массово, каким в средние века была та же церковь.
Изображение в живописи неких выдуманных персонажей с плоскими лицами и в неестественных позах
Это вы о шедеврах Микелланджело? )))
Безусловно, лучше переписывать духовные тексты, чем вообще жить без грамоты. Однако то, что грамотность монополизировала каста жрецов в своих интересах, лишь тормозило развитие письменности
О, как удобно критиканам религии забывать о том, что лишь благодаря Церкви в Европе сохранились хоть какие-то библиотеки после тёмных веков, и что именно при Церкви возникли крупные образовательные центры. Просто потому, что Церковь сохранила книги, не только Священное Писание, но и многие другие, например труды античных учёных.
Зачатки научных знаний в Европе появились в монастырях, поскольку только каста жрецов имела доступ к античным текстам, в частности, Аристотеля, на котором средневековая наука и базировалась, а также потому, что громадные слои общества попросту были неграмотными и необразованными.
Да, и это их громадная заслуга, что они сохранили книги. Потому что больше было некому.
. Откуда никак не следует, что наука обязана своим развитием жрецам, составляющим комментарии к античным трудам
"Жрецы" вовсе не дураки, и комментарии сии читать порой даже интереснее, чем оригинал. А наука всё же обязана своим развитием "жрецам", просто потому, что "жрецы" сделали то, что сделали - сохранили её, качественно изучили и обработали то, что удалось сохранить.
Пожалуй, один из самых распространённых мифов - это отождествление религии и нравственности, но религия и в этом плане лишь "воцерковляет", то есть попросту присваивает себе уже сложившиеся вне и помимо религии нравственные нормы, объявляя их совершенно произвольно "своими".
Религия даёт мотив к исполнению моральных норм, которые в противном случае очень легко отбрасываются по желанию. Что же до "присваивает" - это вы о 10 заповедях наверное? Да нет, это общество усваивает религиозные моральные нормы, в искажённом виде, приспособленном под собственные сиюминутные нужды, а потом находятся недоумки, которые кричат, будто бы религия "украла", "присвоила".
Между тем, нравственные нормы развиваются в человечестве вне и независимо не только от религиозных, но и в принципе независимо от взглядов людей на них, от их осмысления, повинуясь развитию общества.
Объективная мораль - это очень интересно... Вот только она не существует. Поступки людей определяются их личным произволом.
"Золотое правило нравственности", скажем, воплощается в самых разных обществах и истолковывается в разных религиозных доктринах, и потому безразлично к ним. Хотя жрецы, разумеется, стараются внушить обществу мысль, что без них, жрецов и солнце не светит нравственности не бывает.
Нужно только выяснить, где и насколько оно ущербно воплощается, и где - безупречно.
А христианство как религия вовсе не старается внушить, что без клириков и солнце не светит. Вот без Бога - действительно не светит. И без религиозного мотива нравственности не бывает, она отбрасывается ради сиюминутных нужд. Религиозный мотив - единственное, что удерживает человека от такого произвола.
Тем не менее, попытка христианизации, например, имеет место и она выражается в попытке трансформации общественной морали за счёт придания ей некоторых специфических представлений о должном.
Не путай причину и следствие. Это в обществе - трансформированная христианская мораль, следствие плохо усвоенной проповеди, на исторически христианских территориях.
Скажем, есть общесоциальное представление о скромности, но его пытаются переосмыслить, изменяя содержание нормы, как "смирение"
Скромность и смирение - всё же разные вещи.
Смирение (Притч. XV, 33) — читать дальше
Скромность — читать дальше
Смирение есть качество внутреннее, образ мышления и душевный настрой, скромность же - внешняя формальность. Можно быть скромным, а пребывать о себе в высокоумии, со всеми вытекающими следствиями. Скромность - плохая пародия на смирение.
обычное представление о человеческих недостатках трансформируется в "падшесть человеческой природы"
Кому под силу избавиться от всех своих недостатков? Никому. Поэтому человеческая природа и называется падшей.
а о плохих поступках - в "грехи"
Грех есть уклонение от исполнения воли Бога. По другому определению грех - то, что порождает смерть. В целом грех - то, что производит недостаток добра. Все три определения согласны между собой.
Понятие о грехе как о плохом поступке гораздо более чёткое, чем светское понятие о плохом поступке. Если бы Церковь брала нравственный материал из социума, ситуация была бы противоположной.
сожаление о плохих поступках осмысливается как "покаяние"
Покаяние не есть только лишь сожаление. Покаяние это ещё и работа над собой, внутренняя, чтобы больше не делать того, о чём пожалел.
вместо человеческой любви между мужчиной и женщиной мы видим совсем иную по содержанию "любовь к Богу"
Делать друг другу добро - в том и любовь. Кто поступает так, тот любит Бога, потому что исполняет Его волю. А если не так, если любовь не то, чтобы делать друг другу добро, то такая "любовь" не нужна.
обычная заносчивость, надменность становится теперь "гордыней" и пр. и пр.
Гордыня - это очень интересное понятие... о нём можно говорить много и долго. Это особый строй человеческой воли... А заносчивость и надменность - лишь внешние черты поведения, частные случаи, которых при гордыне может и не быть.
По содержанию, конечно, данные новации ничего не меняют - от того, что человека научили вместо "заносчивости" говорить "гордыня", ровно ничего не изменилось (кроме разве что повышения уровня заносчивости самого говорящего от причастности к некоему элитарному клубу), но по форме - да, такое "воцерковление" имеет место.
Имеет место - в калечном восприятии безбожника. И правильно "воцерковление" взято в кавычки, потому что это совсем не воцерковление.
Под православной культурой часто понимаются определённые обычаи и традиции, исторически связанные с православием.
Далеко не все из них имеют отношение к православию, а только те, которые закреплены в каноне. Поскольку это так, то и рассматривать неканонические обычаи, суеверия - не имеет смысла. Христианину, кстати, суеверным быть не полагается. Плохая примета - ехать ночью... в лес... в багажнике... в разных пакетах.
-
-
19.10.2012 в 16:43-
-
19.10.2012 в 19:46Ну, для кого-то Микелланджело - это черепашка-ниндзя... А речь шла о христианстве в целом и о православии в частности.
Так вот, по поводу иконы. Её задача - не услаждать взгляд. Икона есть инструмент молитвы и должна прежде всего отвечать этому предназначению, для чего и существуют каноны иконописания. А услаждение взора - это приятное, но вовсе необязательное дополнение.
Кто ищет не молитвы, а услаждения взора, тому конечно же каноны иконописания будут мешать. Он просто не напишет икону. Или напишет не икону.