такие дела

[!ЗлОй_ТоПоР!]

@темы: Христианство, Юмор

---

Что такое "православие".

[ГРИБЫ!!!]

1. Православие как правильное в вере. Исторически, а также в богословской литературе, термин «православие», обозначает апробированное вселенской Церковью учение в противоположность ереси. То есть определяется через идею ереси. Если есть ересь, то должно быть и правильное вере — православие. Православием можно называть правильное в вере. Тексты церковных писателей дают тому достаточно причин. И это первое по времени из возможных значений слова «православие». Оно уже оформилось и было зафиксировано как употребительное, когда шел IV век.

Синонимом употреблялось «кафолический» в смысле «общего» и «верного», а не частного и случайного — неверного из ересей.

Но сегодня это значение хотя и верное, похоже на какой-то антиквариат. Оно не воспринимается так многими людьми. И историческое православие само в том виновато. Объявляя правым и левое и заднее, оно пришло к тому, что в первом и правом люди, и они ведь правы, узнавать его не хотят.

Пару слов о характере «правильности». Правое в вере опирается, как думаю, не на «окончательный результат». Смешно, рассуждая о Боге и других высоких материях сочинять себе и другим, что мы тут нечто рационально знаем, измерили линейкой, и записали всё как есть. Правое в вере опирается на разумную последовательность в богословских построениях и поддерживается преемством веры. Благовестие и богословие не могут путаться в противоречиях. Но должны быть и логичны, и содержательны, и превосходить в этом любую, направленную против них критику. Только тогда можно вообще, хоть о какой-то правильности говорить. С другой стороны, они должны начинаться не от пустых мечтаний, но соотноситься с желаниями, которые Он принес и верой, которую Он открывал. И также опираясь вот на эту интуицию веры в наиболее трудных и рационально слабых местах.


2. Православие как Византийская вера. Сегодня часто термином обозначают Византийское направление в христианстве, исповедующее Никео-Цареградский символ веры и признающее постановления семи Вселенских Соборов. Тут термин определяется через соотнесение с Римским миром, с Западным христианством. Это уже историческое православие, хотя и включающее в себя, среди прочего заметную богословскую и практическую часть, как согласную с Западом, так и выступающую против него.


3. Православие как вера, исторически сложившихся институтов — Православных Церквей. Тут и практика, и дисциплина, и организация — одинаково разделяемые этими институтами — автокефалиями. Все они находятся во взаимном общении (communicatio in sacris). И составляют мир православия — Православную Церковь. Часть церковных писателей понимает его как всю церковную полноту. Всю Его Церковь вообще. Присутствие Бога вне Института частью писателей традиционно оспаривается или ставится под сомнение. В этом значении "православие" определяется как общее этих автокефалий, не как противоположность Западу, но связное самостоятельное и достаточное целое, которое противополагает себя миру — всем другим идеологиям, религиозным институтам и церквям.


4. Православие как этнокультурная традиция, «русская вера». П.А. Флоренский писал так:
Русская вера сложилась из взаимодействия трех сил:
- греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии,
- славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и
- русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своем духе.

@темы: Православие

---

Византийская культура

[Kougaiji-sama]

...Особую социальную группировку составляло духовенство. Антииерархичность византийского общества отразилась я на положении клира: он был здесь в гораздо меньшей степени обособлен от мирян, нежели на Западе. Внешне это проявлялось в том, что в Византии на священников и диаконов не распространялся принцип целибата: подобно мирянам, они имели семью и вели, следовательно, такой же образ жизни. Византийская церковь не обладала п монополией на образование, как это было на Западе. Светская школа сохранялась здесь, и византийское государство располагало большим штатом грамотных судейских, податных сборщиков и дипломатов. Ему не приходилось поэтому обращаться к помощи церкви для налаживания гражданского управления: должности, подобной архиепископу-канцлеру, византийское государственное устройство не создало. Более того, в Византии было запрещено сочетать в одних руках духовную и светскую службу: за редким исключением духовенство было вовсе отстранено от участия в администрации.

...Экономическая независимость византийской церкви была весьма относительной. Долгое время церковь в Византии вообще не имела своих особых доходов и жила преимущественно на императорские пожалования и дары частых лиц. Только с конца X в. вводятся здесь первые регулярные взносы в пользу церкви: клирики должны были платить епископу за рукоположение в сан, миряне — за бракосочетание; установлен был каноникон — сравнительно невысокая плата деньгами и натурой, взимавшаяся с деревень пропорционально числу домов. Ничего подобного западной десятине византийская церковь не знала.

...Византийская церковь отличалась от западной и меньшей централизованностью. В условиях феодальной раздробленности западноевропейская церковь оказалась почти исключительной силой, способной осуществлять тенденцию к универсализму, к единству. В Византии церковь не исполняла этой функции — носителем централизации выступало само государство. Если на Западе сплоченной корпоративности духовенства соответствовала нейтралистская организация церкви во главе с римским папой, то на Востоке усиленно развивали теорию пентархии, пятивластия, т. е. власти пяти равноправных патриархов — римского, константинопольского, александрийского, антиохийского и иерусалимского; выше патриаршей власти ставили в Византии власть вселенских соборов, п избрание митрополитов считалось делом не патриарха, а съезда высшего духовенства. Источником церковного права на Западе признавались толкования римского папы, в Византии — постановления церковных собороь. Большая централизация церкви на Западе проявлялась, в том, что здесь богослужение неукоснительно совершалось на едином — латинском — языке, тогда как Константинополь допускал «обращение к богу» на местных наречиях: по-коптски, по-славянски, по-грузински и т. д.

...Соответственно усиливаются тенденции церкви к независимости. Уже патриарх Фотий выдвинул теорию «двух властей» — теорию о том, что власти императора и патриарха равноправны и взаимно дополняют друг друга. Патриархи X в. то активно участвуют в государственном управлении (так, Николай Мистик был регентом в малолетство Константина VII Багрянородного), то оказывают энергичное сопротивление государю. Патриарх Полиевкт выступал против мероприятий Никифора II Фоки; он требовал, в частности, чтобы император не вмешивался в поставление епископов, рукополагать которых, согласно Полиевкту, должен был патриарх. Еще решительнее действовал в середине XI в. патриарх Михаил Кируларий: он был одним из участников низложения императора Михаила VI, а его преемнику Исааку I угрожал, говоря: «Печка, я тебя создал, я тебя и разрушу» (Gedrenus, vol. II Bonnae).

Еще заметней, пожалуй, была тенденция к независимости у высшего духовенства провинций — митрополитов и епископов. В своих диоцезах они нередко превращались в политических руководителей, занимались военными и финансовыми проблемами. Более того, опираясь на поддержку провинциальной знати, епископат время от времени рисковал оказывать сопротивление центральной власти и критиковать и внешнюю политику государя, и налоговую систему.

...По существу особой прослойкой была в Византии и «интеллигенция». Как уже было сказано, духовенство не обладало здесь монополией на образование. Города возродились раньше, чем на Западе, и светская интеллигенция тоже появилась раньше, чем в Западной Европе.

Хотя элементарные школы можно было встретить в провинциальных центрах и даже в селах, Константинополь оставался бесспорным средоточием византийской образованности. Считалось, что в столице много грамотных, и поэтому при составлении завещаний в Константинополе требовалось участие свидетелей, умеющих поставить свою подпись. К провинции подобное требование не предъявлялось: там разрешалось ограничиться неграмотными свидетелями.

В Константинополе уже с середины IX в. начала функционировать высшая школа. В XI в. там работали два факультета или, правильнее сказать, две самостоятельные школы: юридическая и философская. Главы этих школ пользовались огромными привилегиями. Руководитель юридической школы, например, получавший в качестве жалованья 4 фунта золота в год, шелковую одежду и пищевое довольствие, приравнивался к высшим судьям государства и пользовался правом личного доклада императору. Формально его пост считался пожизненным; впрочем, небрежность или невежество могли послужить достаточными основаниями для его снятия с должности. Зато ему ни в коей мере не возбранялось принимать подарки от слушателей: напротив, считалось, что такие подарки служат сближению между людьми.

Михаил Пселл, возглавляющий в течение некоторого времени философскую школу, знакомит нас с образом жизни константинопольского преподавателя. Допоздна сидит он за книгами, готовясь к занятиям, которые начинались утром. Когда он входит в аудиторию, студенты вскакивают со своих мест, чтобы его приветствовать. Преподаватель садится в кресло, слушатели рассаживаются на скамьях. Впрочем, жалуется Пселл, иные из них являются с опозданием, головы их заняты ипподромом, а не учением; в дождливую погоду аудитория и вовсе оказывается пустой.

Помимо того, в Константинополе действовала высшая патриаршая школа и высшая школа при храме святых Апостолов. В этой последней собирались люди разных возрстов и обсуждали в своеобразных семинарах научные проблемы, в том числе медицинские. Здесь не было профессора, руководившего дискуссией, и все участники семинара были равны; во время занятий стоял страшный шум, и проблема нередко оставалась нерешенной — в этом случае о дискуссии докладывали константинопольскому патриарху, которому и надлежало принять решение по товоду спора.

Кроме государственных школ создавались и частные. Ими нередко руководили видные ученые. Их ученики, обычно молодые аристократы, жили у них в доме. Монатырские школы были сравнительно редки и предназначались, как правило, для тех, кто намеревался постричься в монахи данного монастыря.

Видное место в составе византийской интеллигенции занимали медики. Сохранилось описание одной констанинопольской больницы XII в. В ней было пять отделеий, в том числе специальное — гинекологическое; общее число коек достигало пятидесяти; на каждое из отелений полагалось по два врача, не считая помощников и служителей. Все врачи делились на две смены, чередовавшиеся каждый месяц. На их обязанности лежал также и прием приходящих больных. Врачи получали жалованье деньгами и продуктами, пользовались беслатной квартирой, освещением и лошадьми, но зато им возбранялась частная практика, если только на то не последует специального распоряжения императора. При больнице была создана и медицинская школа.

Технической интеллигенции в нынешнем смысле слова в Византии не существовало. Математикой, физикой, астрономией занимались, как правило, те же ученые, которые исследовали богословские и философские проблемы. Естественнонаучные занятия ограничивались по пре-пуществу переписыванием и изучением античных авторитетов: Евклида, Диофанта и многих других. Арифметика, геометрия и астрономия входили в круг высшего образования. В IX в. своими математическими познаниями славился далеко за пределами империи митрополит Солуяскнй Лев, получивший прозвище Математик: он собрал большую библнотеку, включавшую сочинения Архимеда, Евклида, Птолемея; по-видимому, он первым применил буквы в качестве алгебраических символов. В XII в. византийцы, как можно судить по рукописи со схолиями к Евклиду, стали употреблять арабские цифры, и но исключено, что Леонардо Пизанский, посетивший Византию и, по его собственным словам, беседовавший там со многими учеными, заимствовал там эту новую систему цифр.

К византийской интеллигенции должны быть причислены также каллиграфы (профессиональные переписчики книг), тавуларии (составители деловых документов), правоведы, архитекторы, военные инженеры, астрологи, ораторы, писатели...

Византийская интеллигенция (за исключением медиков) не имела постоянных источников дохода, и византийские «мудрецы» вечно жаловались на нищету, на отсутствие хлеба и книг. Евстафий Солунский скорбел о том, что интеллигент не может заработать на жизнь своими руками, как ремесленник, и что ему не остается ничего другого, как надеяться на государственные выдачи или на подарки. Действительно, карьера интеллигента в Византии завершалась обычно поставленном на какой-нибудь церковный пост, который обеспечивал твердый доход; или же приходилось искать покровительства императора либо вельможи, превращаясь в придворного панегириста.

...Не менее противоречивым, двойственным было положение константинопольского купечества и ремесленников. С одной стороны, они представляли собой привилегированную социальную группировку: они имели гарантированные заказы двора, армии, столичных вельмож; государство привлекало в Константинополь иноземное купечество, доставлявшее необходимое сырье, и оберегало в столице интересы членов коллегий. С другой стороны, государство облагало ремесленников и купцов пошлинами и подвергало производственный процесс мелочному надзору. Византийское государство сохраняло в силе нормы римского права, содействовавшие товарному обращению, — но ни один купец или ремесленник не был защищен от произвола государственных властей.

Нестабильность в положении городских мастеров приводила к тому, что они стремились оставить свое ремесло ради включения в состав элиты — служилой знати. Принцип вертикальной подвижности оставлял им для этого большие возможности: в частности, титулы в Византии продавались. Покупка титула не была помещением капитала в надежде извлечь из него высокие проценты — она имела социальный смысл: приобретя титул, человек поднимался на иную ступень общественной лестницы.

...Права государства не исключали других форм собственности: верховные права императора уживались с собственностью частных и юридических лиц. Но если частная собственность феодала на Западе ограничивалась иерархической (ленной) системой, при которой — в теории — все сословие становилось соучастником в собственности, то в Византии этим ограничивающим частную собственность фактором выступает не корпорация феодалов, а государство в лице императора. Господствующий класс конституируется здесь не как замкнутое сословие-корпорация, но как своеобразная акциденция государства, что, однако не делает его неклассом.

Постепенно и в Византии начинают вызревать некоторые элементы иерархической системы собственности. Распространяется пожалование земли частным лицам на срок жизни или на условии несения специальной (в частности, военной) службы. Двойственность крестьянского владения, защищенного обычаем, но бесправного перед сеньором, также нарушала римские нормы собственности.

...Таким образом, общественные отношения в Византии в общем и целом характерны для феодального общества средневековья. И все же империя обладала особенностями, отличавшими ее от большинства средневековых государств Западной Европы и в какой-то мере роднившими с мусульманским миром. Корпоративность византийского общества оказалась более слабой, чем это имело место на Западе в классическое средневековье. Человек был здесь менее связан со своей социальной группировкой (не говоря уже о классе!), был более «отчужден», а вертикальная подвижность общества являлась обратной стороной неразвитости корпоративных связей. Внешне это находило свое выражение в мнимой демократичности Византийской империи, в демократичности, ограничивавшейся фразеологией: хотя здесь наследственность социального статуса формировалась сравнительно медленно, тем не менее неравенство реального положения различных общественных слоев (неравенство чинов, степени близости ко двору, имущества) было совершенно определенным. «Отчужденность» человека находила свое выражение и в том, что в Византии семья оказывалась единственной из малых групп, все более и более укреплявшейся, и самое ее укрепление расшатывало и раскалывало малые группы более высокого порядка: общину, ремесленную коллегию. Индивидуализм социальной жизни византийского общества нашел своеобразное преломление и в монастырской организации, остававшейся киновийной лишь по имени. Наконец, с «отчужденностью» человека, со слабостью корпоративизма, по-видимому, была связана и та колоссальная роль, которая в Византии принадлежала государственной власти.

@темы: Христианство, История, Политика

---

Быт. 5:3, постбиблейские рефлексии

[Гельмут, сын Игнатия]

Адам жил сто тридцать лет и родил по подобию своему по образу своему, и нарек ему имя: Сиф.

Комментаторам с древних времен не давал покоя вопрос - а что же было в течение этих 130 лет между Адамом и Евой? Иудейская традиция выработала два подхода к этому вопросу. Согласно первому, "все эти годы, когда Адам находился в изгнании, он порождал духов, демонов и демониц, ибо сказано, "и Адам жил 130 лет и родил сына по своему подобию, по своему образу", из чего следует, что до сего времени он не рожал по своему образу" (р. Иеремия бен Эльазар, b.Erub 18b). Второй подход предполагает, что "Адам был великим праведником. Когда он увидел, что из-за него появилась смерть, он провел 130 лет в посте, отстранившись от связей с женой" (Р. Меир, там же). Раввинам удалось объединить эти две противоречащие друг другу традиции - Адам действительно рожал все это время демонов, но не от связей с Евой, а при случайном излиянии семени.

Развил эту мысль в X в. н.э. рав Шерира, глава Ешивы (иудейской академии) в Пумбедите, там где "верблюдов проводят через игольное ушко"(b.Bab.Metz. 38b): "Бог (слава Ему), проклял Адама и наложил на него знак, такой что его дети были непохожи на него, как у женщин, которые рожают странные создания, о которых упоминали наши раввины... И пока первый человек был под проклятием, он рожал только странные создания, похожие на шед-демонов и лил-демонов по уродству как спереди, так и сзади. Как дух самого Адама был злым духом, пока тот ходил под проклятием, так и происходящие от него духи были злыми духами. Подобно этому есть человеческая привычка называть демонами людей уродливой внешности или злого характера. Но когда Бог (слава Ему) соизволил убрать проклятие с первого человека, он стал рожать похожих на себя детей с добрым характером. Это и имеется в виду, когда говорится " родил по подобию своему по образу своему".

"Странные создания, о которых упоминали наши раввины" - здесь рав Шерира говорит о Талмуде, трактате Нидда (b. Nid. 24b), где речь идет о ритуальной нечистоте женщин, вызванной менструацией или родами. Согласно закону Торы, после родов женщина "нечиста" некоторое время. Однако, как быть в случае выкидыша? Раввины учат, что все завитит от формы плода. Если плод бесформенный, то женщина не становится ритуально нечистой, потому что такой плод ребенком не считается. А "если плод имеет форму Лилит, то его мать нечиста по причине родов, ибо это ребенок, хоть и с крыльями."

Оказывается, идея о том, что результатом проклятия может быть рождение монстров, имеет очень древнее происхождение. Согласно Эсину, в войне против киррейцев в 590 г. до н.э. делфийцы поклялись, что "ежели кто нарушит запрет, будь то город, народ или человек, то да будет он отлучен от Аполлона, и Артемиды, и Латоны, и Афины Промыслительницы»; и далее, чтобы земля им не давала урожая, а скотина приплода, а жены чтобы рождали уродов вместо детей, похожих на родителей, и чтобы на войне, в суде и в совете им терпеть лишь неудачи, и чтобы сгинули вконец и сами они, и домы их, и роды их". (Эсхин. Против Ктесифонта о венке 110-111)

В каббале (иудейском эзотерическом учении) получила развитие идея о том, что случайное излияние семени Адама приводило к рождению демонов. Считается, что излияние семени в положенное место приводит к зарождению человеческих душ. Даже если женщина не забеременела, все равно рождается душа. Это душа прозелита, человека, который примет иудейскую веру, такого как Авраам или Сара, ибо сказано о них: "души, которые они сделали" (Быт. 12:5). Когда же семя изливается в результате мастурбации, то рождаются злые духи, демоны и лилийос (ночные демоницы).

Совершенно другой подход к экзегезе Быт. 5:3 демонстрирует автор Таргума псевдо-Ионатана, расширенного перевода Еврейской Библии на арамейский язык. Вопрос, который он ставит перед собой, не связан с тем, чем занимался Адам 130 лет. Его больше интересует загадочное "по образу, по подобию". Вот что он пишет: "и жил Адам 130 лет и родил Сифа, который был как его образ и как его подобие, потому что до этого Ева родила Каина, который был не от него, и который убил Авеля." А от кого же, если не от Адама был первый сын Евы? От ангела Саммаэля, считает автор таргума, и пишет в Быт. 4:1: "И Адам знал, что Ева, его жена зачала от ангела Саммаэля, и потом она забеременела и родила Каина, и он был как те, что вверху, а не те, что внизу." Традиция получила развитие в раввинистическом произведении 7-8 вв н.э. "Пирке де рабби Елиезер": "Саммаэль приехал к Еве верхом на змее, и она забеременела. Потом Адам к ней пришел, и она зачала Авеля, как сказано: и Адам знал Еву, свою жену (Быт. 4:1). Что значит знал? Он (Адам) знал, что она забеременела. И она (Ева) видела, что его (Каина) подобие - это не подобие людей, а подобие богов. И она пророчествовала и сказала: я получила человека с богом (Быт. 4:1)."

@темы: Иудаизм

---

Рамадан такой рамадан

[Гисане]

Нарушается ли пост при носовом кровотечении?
Нет, пост не нарушается только лишь из-за носового кровотечения. Однако если кровь пройдет через горло, пост нарушится, если человек ощутит вкус крови в горле или если проглоченной крови будет больше или столько же, сколько проглоченной вместе с ней слюны. Если же крови меньше, чем слюны, пост остается действительным.

Можно ли плавать во время поста?
Не рекомендуется плавать во время поста. Если проглотить по ошибке воду, или если вода попадет в тело через нос и дойдет до мозга, пост будет нарушен и его нужно будет восстановить.

Разрешается ли использование ректальных свеч во время поста?
Ввод лекарств и др. в анальный проход нарушает пост.

Разрешается ли супругам целоваться во время поста?
Это разрешено при соблюдении следующих условий:
а) ни один из супругов не проглатывает чужую слюну.
б) они контролируют свою страсть, и это не приведет к половому акту или эякуляции.
Однако данное действие во время поста не рекомендуется.
Если слюна партнера будет проглочена, нужно будет не только восстановить пост, но и совершить каффара (т.е. поститься 60 дней подряд).

Можно ли постящимся женщинам вводить лекарственные средства в внутрь половых органов?
Введение лекарственных средств любых видов во внутреннюю часть женских половых органов нарушает пост.

@темы: Ритуалы, Ислам

---

Вокруг евхаристии

[ГРИБЫ!!!]

Начнем с того, что Евхаристию придумали не христиане. Хотя она и получила своё особое значение у христиан. Общий стол и мысль о Боге не изобретали две тысячи лет назад. Между вместе едящими, как и между вместе молящими всегда можно заметить нечто большее, чем одинаково открытый рот. И различие культур да географий тут не причем. Оно меняет лишь оттенки. Как тот национальный костюм. Саму же одежду носят везде. Ну, почти.

Пища, как и всё другое, дающее силу и жизнь, почитались священными. Обязательное благодарение за сытость — уже плод десакрализации и придумка моралистов новых времен. Другое дело, когда кроме сытости, есть особая причина — святость. Касание святого — уже достаточная причина невыдуманно благословить.

Где общий стол, там и общее святое. Где общее святое, там и общая вера. Общее Божество. Но обыденность затирает сакральность случайной пищи. Чем значимее была трапеза, тем охотнее она укладывалась в ритуал. Тем заметнее обнаруживал себя и священный момент. В обычной вечерней еде всей семьи уже больше ритуала и больше сакрализации, чем в случайной и дневной. В недельные праздники еще заметней. В годовые (пасха) — больше, чем в каждый из малых (каждую из суббот). Но и в малой пище была «закваска» святого. Иначе, почему она давала силы и жизнь? «Нечистая» же пища, наоборот,— могла навредить, даже убить.

Евхаристия всегда отвечала дуализму таинств. Видимое — люди, стол и пища. Невидимое — сила, святость, Бог. Но и само невидимое тоже всегда делилось на два. Как в русском «еда», или «выпьем» — не только посуда и пища, но и трапеза — дух общения за столом. Невидимы этот дух и религиозная идея, видимы сами люди хлеб и вино. В идее проговаривают значение и причину происходящего. Дух обнаруживает себя и без всяких идей. Его движения и есть происходящее. Духом трапезы можно кормиться, пиршествовать. Ему можно сказать «прииди». А можно ничего не говорить. Можно просто ощущать. Он соединяет нескольких в единое. Он может веру питать и укреплять. А можно спутать дух общения и свой ворчащий дух.

Движение индивидуального духа — счастье, катастрофа, страдание, или праздник, болезнь, пост — у религиозного человека рождает мысль о молитве. Религиозная идея помогает осознать её. Но сам человек ищет увидеть других. Его дух ищет коснуться, приобщиться, разделить. Иногда даже на уровне тел. Духовное и идейное становится значимее вещественного в пище и трапезе. Открывается возможность не только общего застолья, но и общей жизни (кто-то сказал «жизнь по вере», «царствие»). Открывается возможность не только общих религиозных идей, но и общих по духу дел.
Тишина индивидуального духа — только не та, что от седьмого неба, а когда он просто устал и спит — у религиозного человека рождает всё больше мысли об осязаемом ради осязаемого — страсти по веществу. Значение невидимого для человека и его спящих товарищей тотально ослабляется, всё акцентировалось в пище ради пищи, бывает секс или денежка, но ради себя самих, или еще осязаемое что-то, но ради себя самого. Само в себе, но не ради только себя, всё это здорово. Но вместо счастья только физиология, вместо духовного единства лишь соприсутствие, вместо веры Богу уже не трапеза, а самодостаточное вещество.

И было так, и будет так. Смешно думать, что поменялись люди. Каждый ведь так мало успевает жить. Не меняются видимые компоненты — человек и пища. Не меняются невидимые участники — вера, святость, сила. Не меняется жизнь. Не меняется Бог.

Чем меньше духа, тем всё примитивнее и смешней. Павлово «с рассуждением» — памятка. Чтобы не теребили одно лишь вещество. Но чем меньше духа, тем и шире полет религиозной идеи. Без простоты и глубины она, догадываясь о своей несостоятельности, разливается в ширину. Пробует тотальностью охвата компенсировать свою никчемность. Духовная дистрофия плодит и горе богословов с горе философами, которым по причине вмонтированного ума не интересна только еда. Духовная дистрофия плодит и биохимические учения о сакральной трапезе, когда с умом не просто и вмонтирована лишь чувственность, а то и вовсе ничего.

На той Вечере Иисус не привносит ничего нового в саму трапезу. И её запомнят не за особые слова: Он много говорил чудаковатых слов. Её запомнят, потому что осознают как завет веры. И её запомнят, потому что после нее Он будет убит. Ее запомнят, потому что лишились Его веры, утратили её. И потому что Церкви потребовалось преодолеть кризис почти двух месяцев, чтобы ее снова обрести.

@темы: Христианство, Ритуалы

---

...

[Эйяфьятлайокудль]

-------

-------

-------

-------

-------

-------

-------

-------

-------

-------

@темы: Юмор

---

Наложницы

[Гельмут, сын Игнатия]

В Танахе существует разделение между понятиями "жены" и "наложницы":

"Реховам любил Мааку, дочь Авшалома, больше, чем других жён и наложниц - а он взял восемнадцать жён и шестьдесят наложниц" (2 книга Диврей Аямим 11:22 ).

Рахель, жена Якова, имела служанку по имени Билха, и она дала ее Якову как жену: "И она дала ему ее служанку Билху в жены" (Берейшит 35:4), но в дальнейшем она же упоминается как наложница: "И Рувен пошёл и лёг с Билхой, наложницей отца своего" (Берейшит 35:22).

В Талмуде объяснена разница между женой и наложницей: "Кто жена и кто наложница? Рав Йегуда сказал от имени Рава – в жены берут с ктубой (брачным контрактом) и киддушин (церемонией "посвящения" в брак), наложниц же берут без ктубы и кидушин (Санхедрин 21а). (См. комментарии Раши и Рамбана на Берейшит 25:6). Наложница не является полноправным партнером, и, по мнению большинства мудрецов, не получает гет в случае развода (См. ответ Мишне галахот, часть 2, секция 52). По Рамбаму только царь может иметь наложниц: "И он (царь) берет жен и наложниц изо всей земли Израиля. Жен берет он с ктубой и киддушин, а наложниц без ктубы и киддушин, посредством полового акта с ними. Тем самым он 'приобрёл' ее и она разрешена ему, но обычному человеку наложница запрещена" (Рамбам, законы царей 4:4).

По Рамбану каждому человек можно иметь наложницу, даже в наши дни, если он обращается с ней как с гражданской женой. "Но когда она входит в его дом и не занимается любовью ни с кем, кроме него, ее сыновья получают его имя, и она разрешена ему" (Ответ Рашба от имени Рамбана, 28 ).
Во времена Талмуда раввины разрешали себе брать временных жен. Они могли далеко зайти с целью удовлетворить свои сексуальные желания. Когда Рав приходил в Даршиш, он провозглашал: "Кто хочет быть моей женой на один день?" (Йома 18б).

@темы: Иудаизм

---

Коммунизм

[Joseon]

Многие люди говорят что социализм-коммунизм не совместим с православием. Так вот, это не так.

А) Вот что говорит в X-XI веках от Р.Х. преподобный Симеон Новый Богослов в Девятом “Огласительном слове”: “Существующие в мире деньги и имения являются общими для всех, как свет и этот воздух, которым мы дышим, как пастбища неразумных животных на полях, на горах и по всей земле. Таким же образом все является общим для всех и предназначено только для пользования его плодами, но по господству никому не принадлежит. Однако страсть к стяжанию, проникшая в жизнь, как некий узурпатор, разделила различным образом между своими рабами и слугами то, что было дано Владыкою всем в общее пользование. Она окружила все оградами и закрепила башнями, засовами и воротами, тем самым лишив всех остальных людей пользования благами Владыки. При этом эта бесстыдница утверждает, что она является владетельницей всего этого, и спорит, что она не совершила несправедливости по отношению к кому бы то ни было”.

В другом месте Девятого “Слова” осуждение частной собственности носит еще более резкий характер: “Дьявол внушает нам сделать частной собственностью и превратить в наше сбережение то, что было предназначено для общего пользования, чтобы посредством этой страсти к стяжанию навязать нам два преступления и сделать виновными вечного наказания и осуждения. Одно из этих преступлений — немилосердие, другое — надежда на отложенные деньги, а не на Бога. Ибо имеющий отложенные деньги... виновен в потере жизни тех, кто умирал за это время от голода и жажды. Ибо он был в состоянии их напитать, но не напитал, а зарыл в землю то, что принадлежит бедным, оставив их умирать от голода и холода. На самом деле он убийца всех тех, кого он мог напитать”.


Б) А вот немного более современный пример - славянофилы (середина XIX века). Хомяков писал, например, в 1846 году, что социализм (имелось в виду западное понимание социализма) «есть не что иное как вывод... из общего воспитания человеческого духа», хотя тут же оговаривал, «вывод односторонний» и «по сущности мысли своей мы... выше социализма» (разумеется западного). Еще более определенно высказался в 1848 году Юрий Самарин: «...коммунизм (опять-таки — западный) есть только карикатура мысли прекрасной и плодотворной. Коммунизм относится к учению об ассоциации, об организации промышленности и земледелия, о приобщении рабочего класса к выгодам производительности, как тирания к монархии».

Итак, в основе социализма и коммунизма — «мысль прекрасная и плодотворная», «вывод из общего воспитания человеческого духа», но искаженные западными толкователями так же, как тиран искажает истинную суть монархического правления...

Корень проблемы в том, что для славянофилов — при всех возможных оговорках — была неприемлема частная собственность, и прежде всего частная собственность на землю (с их точки зрения земля в конечном счете должна быть государственной собственностью и всенародным владением). И, утверждая, что содержание славянофильской мысли «выше» западного социализма. Хомяков исходил прежде всего из реального существования в тогдашней России крестьянской общины, могущей стать, по его убеждению, основой плодотворного бытия страны в целом.

«Община промышленная, — писал в 1848 году Хомяков, — есть или будет развитием общины земледельческой. Учреждение артелей в России... имеет круг действий шире всех подобных учреждений в других землях. Отчего? Оттого, что в артель собираются люди, которые с малых лет уже жили по своим деревням жизнию общинною... Конечно, я не знаю ни одного примера совершенно промышленной общины в России, так сказать, фалянстера (имеются в виду опыты — впрочем, тщетные — устройства в 1830—1840-х годах «островков» социализма на Западе), но много есть похожего... Все это не развито; да у нас вся промышленность не развита. Народ не познакомился с машинами... Когда... устроится наш общий быт, все начала разовьются и... промышленная община образуется сама собой».

Хомяков противопоставлял положение в России ситуации на Западе, где, как он писал, «стремление всеобщее и разумное встречает везде неудачу», поскольку господствующие там во всех слоях населения «нравы... на допускают ничего истинно общего, ибо не хотят уступить ничего из прав личного произвола».

Итак, с точки зрения славянофилов Россия, в отличие от Запада, способна осуществить ту «прекрасную и плодотворную» мысль, которая лежит в основе социалистических и коммунистических учений (Хомяков говорит в связи с этим и о «всеобщем и разумном стремлении», которое тем не менее на Западе неосуществимо). И это убеждение славянофилов, как показано в ряде новейших исследований историков, позднее во многом определило — несмотря на все разногласия — социалистические программы Герцена и даже Чернышевского.

Герцен, ставя вопрос о взаимоотношениях своего лагеря со славянофильством, недвусмысленно писал в 1850 году:«... социализм, который так решительно, так глубоко разделяет Европу на два враждебных лагеря, — разве не признан он славянофилами так же, как нами? Это мост, на котором мы можем подать друг другу руку». «Мост», о котором говорил Герцен, был вообще-то шатким. Но Герцен прав в том, что в России — в отличие от Запада — не было сильной и высокоразвитой собственно буржуазной (то есть, в частности, индивидуалистической) идеологии.

Необходимо сказать и еще об одном. Из вышеизложенного вовсе не следует вывод (хотя его нередко делают), что славянофилы заимствовали мысль социалистически-коммунистического характера у Запада; речь может идти лишь об использовании ими западной терминологии. Ибо славянофилы черпали свои основные идеи из изучения и осмысления истории самой России — прежде всего нравов русских крестьян, а также устремлений и образа жизни русских духовных подвижников.

Позднее продолжатель славянофильской традиции О. Павел Флоренский так писал об этом: «Идея общежития как совместного жития в полной любви, единомыслии и экономическом единстве, — назовется ли она по-гречески киновией или по латыни — коммунизмом, всегда столь близкая русской душе и сияющая в ней как вожделеннейшая заповедь жизни, была водружена и воплощена в Троице-Сергиевой Лавре преподобным Сергием и распространялась отсюда, от Дома Троицы...».

Ясно, что тот социализм-коммунизм, который стал реальностью после 1917 года, несовместим ни с учением славянофилов, ни, тем более, с заветами Сергия Радонежского. Но в то же время едва ли есть основания утверждать, что мысль, лежащая в основе социализма-коммунизма вообще, была чужда России. Многие виднейшие русские идеологи, начиная с середины XIX века, так или иначе предрекали, что Россия пойдет именно по социалистическому пути, хотя подчас вовсе не считали его благодатным.

Так, основоположник новой русской философии Чаадаев, которого, кстати сказать, совершенно необоснованно зачислили в «западники» — о чем я не раз писал, — уже незадолго до кончины, в 1852 году, ставил вопрос, «что можно противопоставить грозному шествию идеи века, каким бы именем мы ее ни назвали: социализм, демагогия?» И отвечал: «Что до меня касается, я ничего не могу придумать». Говоря об уничтожении феодальных привилегий в ходе Французской революции, Чаадаев выражал своего рода недоумение: «Странное дело! В конце концов признали справедливым возмущение против привилегий рождения; между тем происхождение — в конце концов — закон природы... между тем все еще находят несправедливым возмущение против наглых притязаний капитала, в тысячу раз более стеснительных и грубых, нежели когда-либо были притязания происхождения». И многозначительное чаадаевское предвидение: «Социализм победит не потому, что он прав, а потому, что неправы его противники».

@темы: Православие

---

дуа

[Эйяфьятлайокудль]

@темы: Ритуалы, Молитвы, Ислам

---

РОДНОВЕРЫ И ИСТИННОЕ СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО.

[Чудинов]

Добрый день! Ужасно рад видеть целое Интернет-сообщество студентов такого интересного направления на этом сайте. Я тоже немного религиовед, так как каждый лингвист занимающийся изучением прошлого своего народа немного должен знать о религии. Потому хочу поделиться своим наблюдением по такой религии как РОДНОВЕРИЕ, обнародованным в статье в моём Интернет-дневнике по адресу www.diary.ru/~lik-maski-mima/p120813956.htm

Вот уже практически месяц я обитаю на сайте Diary.ru, который обладает уж очень удобным поиском "сообществ" по интересам. Поэтому своей новой небольшой традицией я сделал следующее: после написания статьи рекомендовать её тем, кому она может пригодиться или показаться интересной! Это позволяет данным новейших лингвистических исследований быстро и бесплатно становиться частью "публичного достояния" и учить людей новому буквально на ходу.

Надеюсь моя статья поможет вам или по крайней мере позволит узнать что-нибудь новое!
Современная наука ОБЯЗАНА идти навстречу современному обществу!

Удачи!

@темы: Религиоведение, Искусство, История, События, Философия

---

Религиозный прорыв

[Joseon]

Религиозный прорыв

Собравшиеся в небольшой комнате студенты старательно пишут короткие предложения на листках бумаги. «Это - священная земля», - выводит один из них. «И тогда явился ей Он», - записывает другой. Через несколько минут все сидящие в аудитории заканчивают с заданием и сдают свои работы. Посторонний наблюдатель скорее всего принял бы это за экзамен по богословию. Но на самом деле это научный эксперимент, проведенный несколько лет назад психологом из Университета Британской Колумбии Азимом Шарифом. Разобравшиеся с письменным заданием добровольцы не скоро попали домой - опыт только начинался.

Заставив студентов исписать листки бумаги специально подобранными словами, ученый добился того, что все подопечные хотя бы несколько минут думали о религии. Другая группа в то же время выводила на бумаге нейтральные предложения. Затем Шариф предложил студентам разделить между собой небольшую сумму денег. Причем одним участникам эксперимента ученый разрешил самостоятельно назначать размер своего вознаграждения, а другие были вынуждены довольствоваться тем, что осталось. Иногда они и вовсе лишались денег - привилегированные участники дележки забирали себе все, что можно. Студенты, которых психолог заставлял задуматься о вечном, делали так в два раза реже. Это правило распространялось даже на тех, кто перед началом эксперимента заявил, что совсем не верит в бога.

Неудивительно, что опубликованная психологом статья наделала много шума. Но заинтересовала она не только верующих и религиоведов. Эксперимент Шарифа пришелся по душе антропологам, которые давно пытаются подвести под веру в бога научную базу. Все больше исследователей считают, что религия - это не просто побочный продукт развития человеческого мозга, а очень полезное приспособление. Возникнув много лет назад, она изменила не только общество, но и самих людей. За последние несколько лет ученые обнаружили гены, эволюция которых могла сделать человека более религиозным. А совсем недавно итальянские исследователи указали на области мозга, от которых зависит отношение человека к сверхъестественному.

Азим Шариф вспоминает еще один эксперимент, реакцию участников которого можно было сравнить с поведением его подопечных. Этот опыт в 2006 году провела психолог из Университета Ньюкастла Мелиса Бейтсон. Вот только ее подопытные понятия не имели, что стали объектом изучения. Исследовательнице приглянулся способ, которым в столовой ее университета собирали оплату за каждую выпитую чашку чая или кофе. Специального автомата для продажи напитков в студенческом городке не было, и вместо этого каждый желающий наливал их себе сам и клал деньги в специальную копилку. Никто за покупателями при этом не следил, и при желании они вполне могли выпить кофе бесплатно.

Бейтсон договорилась с администрацией университета и взяла торговлю под свой контроль. Ежедневно исследовательница подсчитывала расход напитков в столовой и сумму вырученных денег. Ей быстро стало понятно, что посетители столовой периодически нарушают правила. Психологу удалось исправить эту ситуацию, не ловя никого за руку. Бейтсон нарисовала на коробке для денег изображение человеческих глаз. Они были изображены так, что подходящему к копилке казалось, что ему пристально смотрят прямо в глаза. Этого оказалось достаточно для того, чтобы посетители столовой стали более честными.

«Все дело заключается именно в иллюзии наличия постороннего наблюдателя, - объясняет Азим Шариф. - Ощущение того, что за ними кто-то следит, заставляет людей критически оценивать собственные поступки». Сами правила не так заботят людей, рассуждает ученый, как их собственная репутация. Создав много лет назад первые примитивные религии, люди сами поставили над собой наблюдателей, которые, как верили они, могут наказать их за нарушение устоев.

Мысли о боге продолжают влиять на поведение людей и сейчас. По крайней мере так показал эксперимент Шарифа.

Голландский социолог Франк Роес в своей работе как раз изучал моральные устои. Он собрал описание верований, распространенных в 186 странах мира. Среди них были как классические мировые религии, так и совсем малоизвестные культы. Ученого интересовал свод правил, которыми были обязаны руководствоваться их приверженцы. Строгость богов ученый оценивал по специальной шкале. Одни религии рисовали образ божеств, диктующих своей пастве как правильно жить и относиться друг к другу. А другие верования были построены вокруг богов, которые не судили людей за их поступки.

Сообщества, в которых религия была жестко связана с моралью, оказывались успешнее - они включали в себя большее число людей.

Антрополог из Университета Коннектикута Ричард Сосис уверен в том, что полезной для общества может быть и формальная сторона религий - ритуалы. «Успешное существование сообщества зависит от того, как эффективно их представители взаимодействуют между собой», - рассуждает Ричард Сосис. Этому способствует доверие между членами таких коллективов. А его как раз и укрепляют ритуалы. «Выполняя требующие больших усилий действия, члены религиозных сообществ сигнализируют о своей приверженности общему делу», - объясняет ученый.

«Действия говорят громче слов», - соглашается психолог Джозеф Генрих из Университета Британской Колумбии. Он уверен, что именно благодаря этому из примитивных культов возникли сложные религии. Ритуалы очень давно объединили между собой наших предков. Группы, в которых возникли первые верования, получили серьезные преимущества - в них было значительно меньше раздоров. С этого момента число приверженцев таких культов только росло. А не способные принять это новшество сообщества распадались одно за другим.

Чтобы стать членом одного из таких культов, древним предкам человека не было достаточно просто желания. Религия требовала от них совершенно определенного строения мозга, утверждает американский антрополог Джеймс Макклеон. Например, даже само предположение о существовании высших сил невозможно сделать без развитого воображения. А способность человека наделять предметы свойствами живых существ требует развитого абстрактного мышления. Антрополог уверен, что примитивные верования преобразили не только древние сообщества - изменились и сами люди. Потребность человека соответствовать этим новым нормам стала причиной эволюции. Необходимые для участия в ритуалах психологические способности передавались из поколения в поколение.

Вполне возможно, что Макклеон прав. В 2007 году его гипотеза перестала выглядеть экстравагантно. Ее подкрепил своей работой биолог из Упсальского университета Кент Нилссон. В своем эксперименте он обнаружил ген, влияющий на склонность человека к вере в сверхъестественное. Эту особенность ученый оценивал с помощью специального теста. Наличие в ДНК одной из форм гена AP-2β коррелировало с результатами психологического исследования. Этот ген управляет развитием мозга у человеческих эмбрионов. От его структуры зависят многие особенности строения этого органа.

То, что мозг атеиста и религиозного человека работают по-разному, доказал в своей работе нейрофизиолог из Университета Торонто Майкл Инзлихт. Он собрал в своей лаборатории целую команду добровольцев, которым поручил выполнять несложное задание. На экране быстро появлялись и гасли слова, а участники эксперимента должны были отреагировать на них и нажать одну из кнопок на клавиатуре. Все это время активность их мозга записывал энцефалограф. Задача требовала хорошей реакции, и рано или поздно все подопечные Инзлихта нажимали неверную клавишу. В их мозгу тут же срабатывал участок коры, отвечающий за чувство тревоги. У верующих людей активность этой области была существенно ниже.

Но убедительно доказать связь между строением головного мозга и религиозностью удалось совсем недавно. Это сделал медик из Университета Удины Косимо Ургеси. Его работа была опубликована месяц назад в престижном нейрофизиологическом журнале Neuron. Участниками эксперимента итальянского ученого были люди, страдающие от рака. За несколько месяцев до операции медик предлагал им пройти психологический тест - так он определял их склонность к вере в сверхъестественное. Вопросы этого теста не относились напрямую к какой-то религии. Ученого интересовало, верит ли вообще человек в высший замысел.

Потом хирурги удаляли из мозга пациентов опухоль, и примерно через год эти люди заново проходили тест. Пациенты, у которых во время операции были затронуты участки теменной коры головного мозга, заполнили свои анкеты совсем не так, как год назад. Уровень их интеллекта не изменился, но они стали более склонны к мистике.

@темы: Религиоведение, Наука

---

попы кое-чего не умеют

[Jury Arisugawa]

А еврейский бог даже простейшего дождя послать не может! Зачем молиться такому слабаку?

@темы: Ритуалы, Молитвы

---

Если женщина родила овцу...

[Гельмут, сын Игнатия]

Ребенок, родившийся у женщины, по мнению одного из мудрецов, считается человеком даже если он имеет форму овцы или коровы. Один из мудрецов, рабби Йирмия, спросил: допустим, отец такой "овцы" выдал ее замуж за Х. Может ли сестра "овцы" также выйти замуж за Х? Ведь в принципе запрещено брать в жены двух сестер одновременно.
Ученики спросили у рабби Йирмии: известно, что ребенок имеющий форму животного, нежизнеспособен; стало быть, поднятый вопрос не имеет смысла – ведь после смерти "овцы" ее сестра вне всякого сомнения может выйти за потенциального жениха. Один из мудрецов ответил: рабби Йирмия хотел всего лишь позабавить товарища вопросом, который не имеет практического значения.
Ученики решили подкрепить свое утверждение о том, что ребенок, имеющий форму животного, нежизнеспособен, аргументом, опирающимся на никем не оспариваемое правило: допустим, женщина, родила овцу или корову, а затем вновь забеременела и родила нормального ребенка – второй ребенок считается первенцем в том, что касается прав на наследство (он получает двойную долю сравнительно со своими братьями). Если бы первый ребенок, имевший форму овцы или коровы, выжил, второй не мог бы считаться первенцем в том, что касается его наследственных прав! Стало быть, первый ребенок не имеет шанса выжить. Мудрец по имени Рава отверг этот аргумент. Он утверждал следующее: ребенок, имеющий форму овцы или коровы, вполне может выжить! Второй ребенок приобретает дополнительные наследственные права (права первенца) по совсем другой причине. Именно, всякий первенец получает двойное наследство оттого, что он дороже отцу нежели другие дети; если он умрет, отец страдает вдвойне. В данном случае если первый, имеющий форму животного, ребенок умрет, отец не будет страдать; однако если умрет второй, нормальный ребенок, отец будет страдать – поэтому именно второй ребенок имеет двойные наследственные права.

Вавилонский Талмуд, трактат Нида 23а и 23б

@темы: Иудаизм

---

:(

[Ollemri]

О повсеместном жестоком злоупотреблении детьми в воспитательных заведениях ирландской католичексой церкви ( Уже вторая половина 20 в.(!)

www.childabusecommission.com/rpt/ExecSummary.ph...
www.irishtimes.com/newspaper/opinion/2009/1127/...

@темы: Католичество, Этика, События

---

Дьявол с человеческим лицом

[religo.ru]

Трансформация образа дьявола в массовой культуре и современных медиа

Сатана, Вельзевул, Люцифер, Мефистофель – человек знает множество имен для обозначения сущности, с древнейших времен и по сей день являющей собой персонифицированное зло. Его образ стал неотъемлемой частью не только религиозной, но и массовой культуры. Настолько неотъемлемой, что вряд ли возможно всецело познать природу человека, не изучив и, не поняв природу представлений о воплощении злого начала. Немаловажной задачей является рассмотрение одной из составляющих этого феномена – внешнего образа. Можно использовать имя Дьявол как наиболее распространенное в обществе, и, обозначив тенденцию к антропоморфизации Дьявола, как основополагающую, выделить 4 ступени развития образа: Зверь, Падший ангел, Путник и Буржуа. Рассматривая такое развитие, его эволюции от дикого зверя до обычного человека, мы становимся свидетелями изменения общественного отношения к злу как таковому.

Зверь

Образ Дьявола-Зверя наиболее архаичный из всех представленных. Копыта, рога, хвост – неотъемлемые атрибуты данного персонажа. Его формирование непосредственно связано с христианской интерпретацией языческих божеств и демонов. Еще у Данте, а позже и у Мильтона видно, как Титаны и Боги Древней Греции и Египта находят свой приют в Преисподней. Вслед за ними и сам Князь Тьмы приобретает черты героев языческой мифологии.

В своих крайних формах, пользующихся особой популярностью у создателей видео игр и комиксов, такой образ Дьявола почти полностью лишается ангельских и человеческих черт, становясь уродливым звероподобным существом. В тоже время, такая форма Сатаны позволяет ему достаточно органично вписываться в окружающую его природную среду. Так, дантевский Дьявол, настолько крепкий и грубый, что поэт и Вергилий взбираются по нему, как по скале, в «Фантазии» Уолта Диснея предстает пред зрителем, как неотъемлемая часть вершины Лысой Горы. Он являет собой элемент природы, приравнивается к ней всем своим естеством.

Слияние Дьявола с природой в данном случае является отображением общественного представления о «дикой» природе зла. Порой животное настолько вытесняет из данного образа все человеческое, что перед нами предстает уже не падший ангел, а адский зверь, чудовище, зародившееся в мифологических образах древности. Исполинский рост Титанов, рога и копыта греческого Пана – все это бережно взято из верований античной эпохи. Отождествление Дьявола с природой, и образ его с заимствованными из всех животных царств чертами имеют два основных толкования. С одной стороны – символизирование того, как каприз и злоба его ругаются над законами природы и насилуют ее строй. С другой стороны – в этой анантропоморфизации выражены вся отчужденность и весь страх современного человеческого общества перед дикой природой.

Падший Ангел

В современной массовой культуре существует и обратное от «дикости» движение в трансформации Дьявола. Оно представляет собой очеловечивание и облагораживание Князя Тьмы, являясь новой ступенью развития образа. Падший Ангел – одна из немногих форм Дьявола, в полной мере сохраняющая свой библейский характер. Связано это с тем, что данная модификация персонажа априори не может быть изъята из своего религиозного контекста, представляющего собой мотив изгнания из Рая. Традиция «облагораживания» внешнего вида Дьявола была основана Спинелло Арентинским и Джоном Мильтоном, развита усилиями Байрона и Лермонтова – и везде подчеркивалась ангельская сущность Падшего, разнообразно преломленная в пространстве Преисподней. Ангельский облик, ангельские манеры, крылья за спиной – все это атрибуты его прошлой жизни, трансформируемые культурой вследствие многообразия воззрений. Крылья могут чернеть, приобретая черты тех, что есть у летучих мышей, – если перед нами падший, изгнанный, но не покоренный дух, властитель Преисподней, как в знаменитом комиксе Нила Геймана “Sandman”.

Такие черты во многом продиктованы дьявольским стремлением к низвержению Бога, в определенной степени обезображивающим ангельский лик. В то же время этот процесс искажения внешности не допускает полного изъятия ангельских черт, так как иначе внешний вид Сатаны не будет соответствовать его «высокой» цели. В свою очередь, отмирание крыльев Люцифера и поиск эстетически прекрасного в его образе связаны с обращением Дьявола в философскую идею. Он становится владыкой – символом человеческой мысли, торжествующим в воображении человека, бунтующего над своими исконными небесными врагами, отображающими земную власть. Так, сообразно с этим моральным повышением становится он и физическим красавцем. Это эстетическое отношение к Сатане, как олицетворению прекрасной и гордой мысли неповиновения, стало основой образа в таких комиксах, как Hellblazer и Lucifer. Причина данного осмысления образа Дьявола непосредственно связана с мотивом бунта, вызова и неповиновения в современной культуре. Исторические события второй половины XX века сформировали необходимость появления в массовой культуре персонажа, который мог бы в полной мере отобразить политические и религиозные воззрения современного общества. Таким олицетворением и стал Дьявол, трансформировавшийся из персонифицированного Зла в Героя, восставшего против властителей этого мира – Бога и слуг его Ангелов.

Путник

Образ Дьявола-путника несравненно старше предыдущего, и своей историей восходит к Новозаветным временам. Его происхождение имеет вполне бытовое обоснование – образ возник из недоверия к чужакам, путникам, непостоянным людям, сулившим как тогда, так и сейчас возможные неприятности для спокойного населения небольших городов. Невзрачность и скромность одежды позволяли ворам и аферистам легко сливаться с общей массой путников, служа превосходным прикрытием для их преступной деятельности. И нет ничего удивительного в том, что именно в этой среде общество обозначает место Дьявола. Специфика образа определяет и основную функцию данного персонажа – странствие по миру с целью искушения людского рода.

Будучи так же философски осмысленным, такой Дьявол трансформируется в образ странствующего учителя, искушающего своим знанием случайных попутчиков, каким он собственно и представлен в книге Жозе Сарамаго «Евангелие от Иисуса».

Ввиду своих характерных черт, этот образ нередко сравнивается, а порой и вовсе сливается с образом другого библейского героя – Вечного Жида. Такой мотив наглядно представлен в «Агасфере» Стефана Гейма, где Сатана и Агасфер ведут схожий образ жизни, нередко встречаясь друг с другом и споря о судьбах людей.

Популярность данного образа Дьявола объясняется интересом носителей культуры к образу странствующего учителя, являющего собой вечное знание без источника. Здесь же в массовую культуру проецируется и распространенное представление о бедах и искушениях, привносимых в социум чужеродными агентами. Из вышесказанного следует, что данный образ является непосредственной трансляцией социальной проблематики в современную культуру.

Буржуа

Дьявол-буржуа является наиболее антропоморфным видом Князя Тьмы. Интеллигентный и состоятельный мужчина, воспитанный, образованный, эстет – истинным воплощением богатства и благополучия представляется Дьявол в продуктах киноиндустрии и литературы. Порой его внешний вид настолько приближен к образу обычного человека, что режиссерам и писателям приходится искусственно вводить определенные символы для общественной идентификации героя, как персонифицированного зла. Ярким примером в данном случае является Луис Сайфер из «Сердца ангела» (фильм Алана Паркера 1987 года), чья сатанинская сущность раскрывается исключительно через систему символов, таких как перстень с пентаграммой или чрезмерно длинные ногти.

В «Адвокате Дьявола» (фильме Тейлор Хэкфорда 1997 года) Дьявол предстает перед зрителем олицетворением земной власти, проявленным хозяином этого мира, виртуозно владеющим как финансами, так и судьбами людей. Антропоморфизация образа настолько сильна, что становится возможным даже осуществление продолжения рода, основного завета, данного людям Богом в библейской традиции.

Культивирование материальных ценностей в данной интерпретации образа непосредственно связано с его развитием в XVIII – XIX веках, когда в массовой литературе стал популярным мотив сделки с Дьяволом, носивший определенные финансовые черты. В европейской культуре до сих пор наблюдается общая тенденция максимальной материализации жизни ангелов и демонов, что нашло свое непосредственное отражение в «Восстании ангелов» Анатоля Франса, где большая часть падших ангелов, будучи изгнанными на землю, примкнула к классу состоятельных буржуа.

Причины данной интерпретации образа в современной массовой культуре связаны с социальными изменениями, произошедшими в XX веке. Если еще гетевский Мефистофель искушал знаниями и любовью, то в современном обществе, излишне культивирующем материальные ценности, Дьяволу не остается ничего другого, кроме как искушать человечество властью, деньгами и карьерным ростом. Таков удел и Джона Мильтона из «Адвоката Дьявола», и Воланда из «Мастера и Маргариты».

Рассмотрев все распространенные в массовой культуре образы Дьявола можно сделать вывод о том, что в современном обществе существует два направления трансформации данного персонажа. Первое направление характеризуется обезчеловечиванием Дьявола, что определяется современными процессами обособления человеческого общества от природы. В то же время здесь определенным образом выражено представление о «дикой» природе человеческого зла. Оно основано на древней христианской идее, говорящей о том, что часть человека, подверженная злу и греху, имеет животное происхождение.

Второе направление – стремление к антропоморфизации Дьявола – есть результат переосмысления понятия зла в виду исторических событий 20 века. Множественные войны и торжество тоталитарных режимов сделали возможным обнаружение Дьявола в реальных личностях. Так Сталин и Гитлер для миллионов людей являются олицетворениями зла, а Геббельс даже среди национал-социалистов носил прозвище Дьявол из-за своей усохшей ноги. Отождествление Дьявола и человека говорит о том, что в настоящее время зло приобретает черты повседневности в такой степени, что для Дьявола становится возможным затеряться среди людей. Теперь он уже не персонифицированное зло, а лишь один из тех, кто своими преступными действиями подталкивает человечество к гибели. В современном обществе он теряет свою функцию олицетворения зла, и ничто уже не мешает ему оказаться обычным торговцем оружием, игроком на бирже или даже просто соседом, строящим свой дом и создающим свою семью.

Оба направления достаточно наглядно отображают общественные процессы современности. И если направления анантропоморфизации характеризуется сохранением его образа в качестве персонифицированного зла, то обратное движение, к антропоморфному Дьяволу, являет собой переосмысление образа, и лишение Дьявола функции манифестации всемирного зла.

В итоге, любая трансформация образа Князя Тьмы всегда и первоочередно будет означать смену общественного отношения к понятию Зла, к моральным и этическим категориям, и к множественным символам религиозного мира, нас окружающим.

@темы: Искусство

---

Сколько времени длится беременность женщины

[Гельмут, сын Игнатия]

По мнению одного из древних мудрецов (мудрецов Мишны), рабби Йегуды, срок беременности женщины равен в точности девяти еврейским (лунным) месяцам безотносительно к тому, сколько в них дней. Иными словами, он считал, что безотносительно к тому, сколько из этих девяти месяцев окажутся полными (т.е. состоящими из 30 дней), а сколько неполными (состоящими из 29 дней), женщина родит в точности по окончанию девяти еврейских месяцев. Таким образом, срок беременности, по его мнению, зависит от решения еврейских мудрецов, которые устанавливают число дней в каждом месяце еврейского года. Мудрецы Талмуда спросили: почему, в таком случае, один из поздних мудрецов (которые не имели привычки спорить со своими предшественниками), Шмуэль, утверждал, что срок беременности женщины равен в точности 271 дню с момента оплодотворения яйцеклетки мужским семенем, что явно противоречит мнению рабби Йегуды, полагавшего, что срок беременности может быть как короче, так и длиннее? Впрочем, Шмуэль не утверждал, что от момента полового акта до рождения ребенка должен пройти непременно 271 день, ибо считал, что физическое оплодотворение может произойти в любой момент в течение трех дней после полового акта. Следовательно, по его мнению, ребенок может родиться через 271, 272 или 273 дня после зачатия. Тем не менее, ясно, что его теория противоречит мнению рабби Йегуды.
Мудрецам ответили: теория Шмуэля не возникла у него в голве – она основывалась на мнении других мудрецов Мишны. Речь идет о "первых благочестивцах", полагавших, что беременность женщины продолжается ровно 271 день. Поэтому они занимались сексом со своими женами только во второй половине недели – начиная с исхода вторника по пятницу включительно, чтобы их дети не родились в субботу; так они надеялись избежать нарушения субботних запретов. Ибо нехитрая арифметика показывает, что если бы они занялись сексом на исходе субботы, в воскресенье или понедельник, в рамках их теории нельзя было бы исключить рождение ребенка в субботу. Неопределенность в отношении дня рождения ребенка они, как и впоследствии Шмуэль, связывали с тем, что оплодотворение яйцеклетки, с момента которого должен начаться отсчет 271 дня, может произойти в течение трех дней после полового акта.
Мудрецы спросили: откуда "первые благочестивцы" вывели, что срок беременности женщины равен именно 271 дню? Им ответили: эта информация содержалась, по их мнению, в таком библейском стихе: "И взял Боаз Рут, и стала она ему женой, и вошел он к ней. И одарил ее Господь беременностью (герайон)" (Рут 4,13). Численное значение слова "беременность" (герайон) равно 271, следовательно, именно такое число дней длится беременность женщины.
Один из мудрецов, Мар Зутра, сделал следующее уточнение. Хотя "первые благочестивцы" действительно считали, что беременность женщины продолжается в точности 271 день, не больше и не меньше, речь идет лишь о случае, когда она продолжается более восьми месяцев (т.е. если женщина рожает на девятом месяце). Однако если женщина рожает, предположим, на седьмом месяце, роды могут произойти в любой день; беременность в таком случае не обязана продолжаться целое число месяцев (допустим, 210 дней). Откуда берется это уточнение? Из другого библейского стиха: "И вот, прошли сезоны и дни, и зачала Хана, и родила сына" (Шмуэль I, 1,20). Слово "сезоны", использованное во множественном числе, должно толковаться как два сезона (времени года, которых в году всего четыре), то есть как шесть месяцев; слово "дни", также использованное во множественном числе, должно толковаться как два дня (Талмуд обычно интерпретирует неопределенное множественное число как два – абсолютный возможный минимум). Следовательно, беременность Ханы, родившей на седьмом месяце, продолжалась шесть месяцев и два дня, то есть 182 дня, а не 210 дней.

Вавилонский Талмуд, трактат Нида 38а-38б

@темы: Иудаизм

---

Сестренка моя, мусульманка моя...

[Joseon]

Сестренка моя, мусульманка моя
Платок завязала, я рад за тебя.
Не бойся, сестренка, Аллах же с тобой
И ангелы смотрят дружной толпой.
Платок твой, сестренка, для всех нас пример,
От грязи мирской тебе он - барьер.
Под ним чистоту, доброту сохрани
И символ исламский ты гордо носи.
Ты не смотри на злословье людей,
Долг твой исламский всем нам милей.
Пусть будет доволен тобою Аллах,
Крепись, сестренка, пусть слезы в глазах.
Платок - это скромность, а скромность в раю,
Тебе это с гордостью я говорю.
Держись за платок, как месяц за тьму,
Ты счастлива будешь, ты будешь в раю.

@темы: Ислам

---

Где солнце проводит ночь?

[Гельмут, сын Игнатия]

По мнению мудрецов Мишны, земля является плоской, а над ней раскинулся небесный свод, имеющий стены и крышу. Люди передвигаются по земле, находясь как бы на полу закрытой комнаты. Мудрецы Мишны разошлись во мнениях по вопросу о стенах небесного свода. По мнению рабби Элазара, стены огораживают землю сверху и со всех сторон, кроме северной, которая остается открытой мировому пространству. По словам рабби Элазара, небесный свод "подобен открытому балкону". Он полагал, что солнце движется в течение дня следующим образом. Вначале оно проходит (снаружи внутрь) через отверстие в восточной стене небесного свода и начинает освещать землю. Затем оно поворачивает к югу, продолжая при этом двигаться к западу. Оттуда оно выходит наружу через отверстие в западной стене небесного свода (в результате чего на земле наступает темнота, ибо небесный свод непрозрачен для солнечных лучей). Покинув пространство, ограниченное небесным сводом, солнце поднимается вверх и оказывается над "крышей" небесного свода. Затем оно возвращается обратно, к восточной стене небесного свода, однако делает это, не смещаясь к северу, ибо в противном случае освещало бы землю и ночью, так как небесный свод не имеет северной стены. Именно по этой причине, полагает рабби Элазар, северный ветер является таким холодным (он приносит воздух, источник которого находится вне небесного свода). Именно в этом духе мудрец истолковывает следующее место из книги Иова: "Из укрытия приходит буря, и стужа от рассеянных ветров. От дуновения Божия творится лед, и широта водная твердеет" (Иов 37,9-10). "Из укрытия приходит буря" – с юга приходит буря (сильный ветер, несущий дождь), ибо южная сторона поднебесной окружена стенами и напоминает закрытую комнату. "Стужа от рассеянных ветров" – это холодный северный ветер, названный так потому, что северная часть небесного свода открыта настежь. "От дуновения Божия творится лед" – это западный ветер, а "широта водная твердеет" – это восточный ветер.
Мудрецы спросили: из этой интерпретации следует, что южный ветер – это буря, то есть вредное явление. Однако, по словам другого мудреца, южный ветер – полезное явление, ибо он приносит дожди, необходимые для сельского хозяйства. Им ответили: южный ветер вреден, когда он приносит сильные дожди. Он полезен, когда приносит умеренные дожди.
По мнению другого мудреца, рабби Йегошуа, массивный небесный свод окружает землю со всех сторон, в том числе, и с севера. Он полагал, что солнце, покинув пространство, ограниченное небесным сводом, через отверстие в его западной стене, поворачивает к северу и продолжает свой путь на восток (к восточному отверстию) вдоль северной стены небесного свода (с ее внешней стороны). На это указывают и следующие слова из книги Экклезиаста: "И восходит солнце, и заходит солнце, и устремляется к месту своему, где оно восходит. Идет к югу и поворачивает к северу; кружится, кружится, движется ветер, и на круги свои возвращается ветер" (Эккл. 1,5-6). По мнению этого мудреца, (относящееся к солнцу) слово "идет" относится к движению солнца внутри небесного свода, когда оно освещает землю. Слово "поворачивает" относится к движению солнца вне небесного свода, когда под ним темно. Поэтому библейский стих следует интерпретировать так: "идет к югу" – днем; "поворачивает к северу" – ночью; "кружится, кружится, движется ветер, и на круги свои возвращается ветер" – в восточной и западной части небесного свода солнце иногда движется внутри него, а иногда обходит его снаружи. Это зависит от места, в котором солнце покидает пространство под небесным сводом или входит в него. Зимой, когда световые дни коротки, солнце покидает небесный свод через отверстие, находящееся в юго-западной стене, и движется в западном направлении, пока не доходит до северной стены. Иными словами, солнце может находиться у южной и западной стен небесного свода, как внутри него, так и снаружи.

Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра 25а-25б

@темы: Иудаизм

---

Раввины запретили гадать на осьминогах

[religo.ru]

Оракул-осьминог Пауль из океанариума в Оберхаузене, предсказавший результаты Чемпионата мира по футболу, не впечатлил своей интуицией израильских раввинов. Некошерный моллюск по-прежнему находится вне еврейских религиозных законов, даже если он находится не на столе, а в своем аквариуме. Об этом вчера напомнил раввин города Шохам и глава организации организации "Цохар" (молодое поколение лидеров религиозного сионизма) Давид Став в интервью радиостанции "Аруц 7". Раввин напомнил, что по Галахе запрещены подобные гадания на животных, сообщает сегодня NEWSru Israel.

Раввин Давид Став отметил, что "израильское общество преуспело в области науки и медицины", и поэтому, по его мнению, у евреев нет необходимости использовать осьминога для того, чтобы получить ответы на важные вопросы.

Раввин считает, что люди прибегают к помощи представителей животного мира, когда собственного разума недостаточно для решения проблемы. Давид Став отметил, что поиск ответа на вопросы, которые лежат за пределами человеческого познания, "может привести к подобному вздору".

По словам раввина, использование животных во время проведения Чемпионата мира по футболу говорит о "моральном банкротстве Запада".

@темы: Иудаизм, События