О гипотезе существования Бога

[poslushnik]

Можно говорить о том, что в последние десятилетия XX века на чала постепенно складываться неклассическая теория познания, которая отличается от классической по всем основным параметрам. Изменение теоретико-познавательной проблематики и методов работы в этой области связано с новым пониманием познания и знания, а также отношения те ории познания и других наук о человеке и культуре. Это новое понимание в свою очередь обусловлено сдвигами в современной культуре в целом. Этот тип теории познания находится в начальной стадии развития. Тем не менее некоторые его особенности можно выделить.

1. Пост-критицизм. Это не означает отказа от философского критицизма (без которого нет самой философии), а только лишь понимание того фундаментального факта, что познание не может начаться с нуля, на основе недоверия к всем традициям, а предполагает вписанность познающего индивида в одну из них. Данные опыта истолковываются в теоретических терминах, а сами теории транслируются во времени и являются продуктом коллективной разработки. На смену установке не доверия и поисков само-достоверности приходит установка доверия к результатам деятельности других. Речь идет не о слепом доверии, а только о том, что всякая критика предполагает некую точку опоры, принятие че го-то, что не критикуемо в данное время и в данном контексте (это может стать объектом критики в другое время и в ином контексте). Эта идея хорошо выражена Л. Витгенштейном в его поздних работах (Витгенштейн, 19946). Сказанное означает, что в коллективно выработанном знании может иметься такое содержание, которое не осознается в данный момент участниками коллективного познавательного процесса. Такое неосознаваемое мною неявное знание может иметься у меня и относительно моих собственных познавательных процессов (Полани, 1985). В истории познания разные традиции взаимно критикуют друг друга. Это не только взаимная критика мифа и науки, но и критика одной познавательной традиции с точки зрения другой в науке, например, математической и описательной традиций в биологии. В процессе развития знания может выясниться, что те познавательные традиции, которые казались пол ностью вытесненными или же отошедшими на периферию познания, обнаруживают новый смысл в новом контексте. Так, например, в свете идей теории самоорганизующихся систем, разработанной И. Пригожиным, выявляется современный эвристический смысл некоторых идей древнекитайской мифологии (Пригожий, 1986; Степин, 1991).
Источник: Лекторский В.А. Эпистемология классическая и неклассическая. М., 2001. (www.i-u.ru/biblio/archive/lektorskiy_epi/05.asp...)

Т.о. для познания вообще принятие гипотезы существования Бога (то есть догмы, не подвергаемой сомнению) и вписанность субъекта (познающего индивида) в христианскую культуру - ничем не хуже любой другой предпосылки познания; вместе с тем наличие такой предпосылки, отличающейся крайней надёжностью, для познания совершенно необходимо.

@темы: Религиоведение, Христианство, Разное, Философия

---

Отцы пустынники смеются

[[delusion]]

* * *
Некий мудрец века сего пришел к старцу. Увидев, что у того нет ничего, кроме Библии, он подарил ему свой собственный библейский комментарий. Через год он снова пришел к старцу и спросил:
— Отче, помогла ли тебе моя книга лучше понимать Библию?
— Напротив, — отвечал старец, — мне пришлось обращаться к Библии, чтобы понимать твою книгу.
* * *
Один молодой монах спросил у старца:
— Отче, должен ли я теперь полностью отречься от мира?
— Не беспокойся, — отвечал старец, — если твоя жизнь действительно будет христианской, мир немедленно сам от тебя отречется.
* * *
Один молодой монах мыл листья салата. К нему подошел другой монах и, желая испытать его, спросил:
— Можешь ли ты повторить, что говорил старец в проповеди сегодня утром?
— Я не помню, — признался молодой монах.
— Для чего же ты слушал проповедь, если ты уже ее не помнишь?
— Погляди, брат: вода моет салат, но не остается на его листьях. Салат, тем не менее, становится совершенно чистым.
* * *
Молодой монах прервал старца, читавшего свою проповедь с папирусного свитка:
— Отче, как ты хочешь, чтобы мы запомнили то, о чем ты проповедуешь? Ведь ты сам это читаешь, чтобы вспомнить.
* * *
Был в Александрии один епископ, который предпочитал учебу своему пастырскому служению. К нему пришел однажды некий старец за советом, но секретарь епископа ему сказал:
— Отче, прости, епископ не может тебя принять, он учится.
— Не очень-то приятно иметь епископа, не закончившего обучения, — отвечал старец.
* * *
К старцу пришли несколько отцов-пустынников и рассказали, что один из собратьев слишком удалился на юг Скитской пустыни и был там съеден каннибалами. Старец, чтобы утешить их в скорби, заключил:
— По крайней мере, таким образом эти несчастные дикари впервые вкусили нечто от нашей святой религии.
* * *
Некий мудрец века сего посетил однажды авву Зенона.
— Отче, — спросил он, — можешь ли ты сказать мне, что такое философ?
— Философ — это слепец, который ищет в темной комнате черную кошку, когда ее там нет, — отвечал старец.
— А кто же тогда богослов?
— Богослов это то же самое, но иногда он находит кошку...
* * *
Жил в Александрии один очень богатый человек, который каждый день молился Богу об облегчении жизни бедняков. Узнав об этом, авва Макарий послал ему сказать: «Я хотел бы обладать всем твоим состоянием».
Изумленный богач послал к нему одного из своих слуг спросить, что бы тот стал делать с таким богатством? Авва Макарий сказал:
— Передай своему хозяину, что я немедленно исполнил бы его молитву.
* * *
До того, как стать монахом, авва Лонгин работал в мастерской корзинщика. Каждый день он должен был сплетать по пятнадцать корзин. Однажды, работая весьма усердно, он сплел целых двадцать корзин.
— Разве мне не полагается дополнительной платы за эти корзины? — спросил он хозяина.
— Да, — отвечал хозяин, — но ты ведь знаешь, что говорится в Библии: «В поте лица твоего будешь добывать хлеб свой».
— Нигде, однако, не говорится, что я должен также добывать и твой! — возразил Лонгин.
* * *
Авва Филимон обнаружил однажды, глядя на весело играющих на деревенской площади мальчишек, что весьма недалеко еще продвинулся по пути совершенства. Он спросил их:
— Во что вы играете?
— Мы играем, кто больше всех соврет.
— Ох, — сказал старец, — в мое время не играли в такие игры!
— Молодец, отче, ты выиграл! — закричали хором ребята.
* * *
Авва Иоанн говорил:
— Не то, что мы едим, нас питает, но то, что мы перевариваем. Не то, что мы зарабатываем, нас обогащает, но то, что мы раздаем. Не та вера, которую мы исповедуем, нас освящает, но та, которую мы воплощаем в жизнь.
* * *
Среди отцов-пустынников, как и повсюду, были братья, беспокоившиеся из-за своего здоровья. Один из них, по имени Диоскорид, имел обыкновение посещать каждую неделю авву Илию, который, будучи человеком терпеливым и склонным к сочувствию, каждый раз осведомлялся о его здоровье. Диоскорид неизменно жаловался:
— Мой желудок словно изъеден тысячью червей...
Или:
— У меня как будто облако в мозгу...
Или же:
— Кости мои стали хрупкими, как тростинки.
Авва Илия утешал его, призывая уповать на Господа.
В один прекрасный день Диоскорид исчез на целый месяц.
Авва Илия стал не на шутку беспокоиться. Когда наконец Диоскорид появился, авва Илия бросился к нему с расспросами:
— Брат, я так беспокоился о тебе! С тобой что-нибудь случилось?
— Ничего серьезного, — отвечал тот, — я болел.
* * *
Один старец говорил так: «Если вы будете давать больным и братьям все, что они попросят, у вас будут хорошие больные и плохие братья».
* * *
Не раз отцам-пустынникам приходилось иметь дело с кочевыми племенами. Один из вождей такого племени пришел как-то к авве Исаии и заявил, что он желает стать христианином.
— Ты наполняешь радостью мое сердце, — сказал ему старец. — Но у тебя две жены. Нужно, чтобы ты отказался от одной из них.
— Я так и сделаю, если ты, отче, укажешь мне хотя бы одно место в Писании, где осуждается двоеженство.
— «Никто не может служить двум господам», — отвечал ему старец.
* * *
Авва Моисей, обходя пустыню, столкнулся с кочевым племенем, которое справляло пышные похороны. Посреди стойбища, на огромном костре лежало тело вождя племени в богатых одеждах.
— Какой веры был ваш вождь? — спросил старец.
— Увы, — отвечали ему, — он был неверующим.
— Поистине великое несчастье, — сказал тогда авва Моисей, — быть так роскошно одетым и не иметь, куда пойти!
* * *
Двое отцов повстречались как-то посреди пустыни. Поклонившись друг другу, один из них спросил другого:
— Прости мою нескромность, брат, не жил ли ты какое-то время в Антиохии?
— Я никогда не бывал в Антиохии, — отвечал тот.
— И я тоже; должно быть, это были двое других монахов.
* * *
Однажды авва Пресонций получил урок. Когда он стоял на молитве в своей келье, кто-то постучал в дверь его хижины:
— Прости меня, авва, — сказал прохожий. — Не можешь ли ты указать мне дорогу в Алеппо?
— Нет, — отвечал авва, — но я знаю дорогу в Небо.
— Как я могу поверить, что кто-то знает дорогу, ведущую так далеко, если он не знает дороги в окрестностях? — сказал тогда путник.
* * *
Авва Сысой сказал по поводу александрийских богословов:
«Если бы Господь Бог поручил составить десять заповедей богословам, у нас было бы не десять заповедей, а тысяча».
* * *
Великий Пахомий диктовал свой Устав молодому монаху-писцу. В конце главы он велел ему перечитать написанное и едва сдержал вспышку гнева.
— Авва, почему ты вдруг сделался таким суровым? — спросил его молодой монах.
— Потому что я продиктовал тебе одно, ты понял другое, а написал третье, — отвечал старец.
* * *
Один старец сказал: «Тот, кто тебя оскорбил, вряд ли тебя простит».
Другой сказал:
«Если ты отвергаешь похвалу, то это, возможно, потому, что ты желаешь двойной».
* * *
- Ты совсем теряешь память, — сказал один монах старцу.
— Ну да, — отвечал тот, — и притом так основательно, что получаю от этого даже немалую пользу: много раз я радуюсь одному и тому же, словно впервые.
* * *
Один монах спросил авву Аммония, почему это люди века сего так много суетятся. Старец отвечал:
— Они бегают по миру вдоль и поперек из страха, как бы не пришлось встретиться с ним лицом к лицу.
* * *
Мудрость древних египетских монахов проистекала скорее от их постоянного контакта с землей, чем от ученых занятий или образованности. Среди редких исключений был Арсений. Но даже он на склоне лет признался как-то одному старцу:
— Много трудов я положил, читая книги. Но то, что я в них нашел, не так уж много стоит...
— Что ж, многие отправляются удить форель, но домой приносят только ревматизм, — заметил на это старец.
* * *
Один монах пришел к Элию Отшельнику и сказал ему:
— В миру я встретил человека, который был о себе очень хорошего мнения.
— Будь уверен, — отвечал ему Элий, — что когда у кого-то о себе очень хорошее мнение, то это единственное хорошее мнение, которое у него есть.
* * *
Молодой монах пришел к старцу за советом.
— Отче, — сказал он, — я живу в пустыне чуть больше года, и за это время уже пять или шесть раз появлялась саранча. Ты знаешь, что это за напасть — она проникает всюду, даже и в нашу пищу. Что же мне делать?
Старец, который жил в пустыне уже на протяжении сорока лет, отвечал:
— Когда саранча попала мне в похлебку в первый раз, я все вылил. Затем, во второй раз, я выбросил саранчу, а похлебку съел. В третий раз я съел все, и похлебку, и саранчу. А теперь, если саранча пытается выбраться из моей похлебки, я отправляю ее обратно.
* * *
Авва Авраам, старец, исполненный кротости и заботливости, был очень любим ребятишками из соседней деревни. Часто они собирались перед его хижиной, ожидая, когда старец выйдет и расскажет им что-нибудь о красоте творения. В один из таких дней старец долго рассказывал детям о Боге, а под конец задал им несколько вопросов:
— Скажи мне, Даниил, кто такой Бог?
— Бог — это наш Творец.
— Ты хорошо ответил. А ты, Макарий, что ты скажешь, кто такой Бог?
— Бог — это мой Отец.
— Очень хороший ответ. Ну, а ты что скажешь, Гелазий?
— Бог — это отец Макария.
* * *
Отцы-пустынники относились к женщинам с предубеждением, но было бы преувеличением сказать, что они были полные женоненавистники. Их духовная уравновешенность удерживала их от всякого рода крайностей. Авва Филатерий однажды сказал:
— Женщины догадываются обо всем и ошибаются только тогда, когда думают.
* * *
Как-то раз один из братьев спросил игумена:
— Должны ли мы остерегаться даже пожилых женщин?
— Пожилые женщины, — отвечал старец, — как розовый куст. Розы опали, но шипы остались.
* * *
Один молодой человек желал поступить в монастырь Эннатон. Старец стал его расспрашивать, желая испытать, насколько серьезно тот решился оставить мир.
— Если бы у тебя было три золотые монеты, отдал бы ты их нищему?
— От всего сердца, отче!
— А три серебряных монеты?
— Охотно!
— А если бы у тебя было три медных монетки?
— Нет, отче.
— Почему же? — воскликнул старец в изумлении.
— Потому что у меня действительно есть три медных монетки.
* * *
Как известно, большинство египетских монахов были выходцами из крестьян. Однажды один из них пришел к старцу.
— Отче, — сказал он, — у меня возникли сомнения в истинности Евангелия.
— Как же они у тебя возникли? — спросил старец.
— Когда я читал Евангелие от Луки 14, 18. Там сказано, что один землевладелец, когда его приглашали на брачный пир, отказался, говоря: «Я купил землю, и мне нужно пойти, посмотреть ее».
— Ну, и что же?
— Не может быть, чтобы кто-то купил землю, не посмотрев ее заранее!
* * *
Рассказывают, что братьям Тимофею и Павлу в Скитской пустыне было поручено стричь монахов, и работы у них было много. Однажды к ним пришел старец, который десять лет до того не брился и не стригся. Брат Павел в этот день был несколько утомлен из-за долгого поста. В результате в конце стрижки и бритья у старца было три пореза: на подбородке, на щеке и на голове.
— Отче, — спросил его брат Павел, — ты у меня уже бывал?
— Нет, уверяю тебя, — отвечал старец. — Ухо мне отрезали разбойники в пустыне.
* * *
Авва Афанасий был при смерти. Врачу, который уверял его, что у него нет ничего серьезного, он сказал:
— Какая удача! Значит, я умираю в добром здравии.
* * *
Когда авве Феофилу было сорок лет, его спросили:
— Отче, сколько лет было великому Иоанну, когда он умер?
— Он умер в обычном старческом возрасте, — отвечал Феофил, — то есть шестидесяти лет.
Когда же авве Феофилу исполнилось шестьдесят, его снова спросили, в каком возрасте умер великий Иоанн.
— В обычном старческом возрасте, — отвечал Феофил, — то есть восьмидесяти лет.
* * *
Двое братьев жили в одной келье долгие годы в полном согласии. Однажды один из них сказал:
— Что, если нам поспорить немного, как все люди?
— Но я не знаю, как нужно спорить... — отвечал второй.
— А вот как: я положу между нами кирпич и скажу: «Это мой кирпич». А ты ответишь: «Нет, он не твой, он мой». Все споры всегда так начинаются.
Они положили между собой кирпич, и первый начал:
— Это мой.
Но второй отвечал:
— Если он твой, бери его и иди с миром.
Так им и не удалось поспорить.
* * *
Один из братьев спросил как-то старца:
— Что доподлинно означает: «Не произноси имени Господа Бога твоего всуе»?
— Это значит, что нельзя кощунствовать попусту, — отвечал старец.
* * *
Один старец заметил: «Все в жизни происходит так: когда вы становитесь достаточно большим, чтобы дотянуться до горшочка с медом, вам этого уже не хочется».

@темы: Христианство, Юмор

---

А теперь поиграем в очень интересную игру

[Andrew Seemann]

На что я намекаю нижестоящей цитатой? =)

Много букв

1 Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим
2 и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи;
3 итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают:
4 связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; Лк 11:46; Деян 15:10
5 все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; Чис 15:38; Втор 22:12
6 также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах Мк 12:39; Лк 11:43; 20:46
7 и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!
8 А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; Иак 3:1; 1Кор 3:4
9 и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; Мал 1:6
10 и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос.
11 Больший из вас да будет вам слуга:
12 ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится. Лк 14:11
13 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. Иез 22:26; Лк 11:52
14 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение. Мк 12:40; Лк 20:47
15 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас.
16 Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен.
17 Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото?
18 Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен.
19 Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Исх 29:37
20 Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем;
21 и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; 2Пар 6:2; Пс 25:8
22 и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем.
23 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Ос 6:6; Мих 6:8; Мф 12:7; Лк 11:42
24 Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!
25 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды.
26 Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.
27 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; Лк 11:44; Деян 23:3
28 так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.
29 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников,
30 и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков;
31 таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков;

@темы: Христианство

---

«Уложение о наказаниях уголовных и исправительных» 1845 г

[Гельмут, сын Игнатия]

О преступлении против Веры и постановлений церкви

Отделение первое

О отвлечении и отступлении от веры.

190. За отвлечении, чрез подговоры, обольщения или иными средствами, кого-либо от Христианской веры Православного или другого исповедания в веру Магометанскую, Еврейскую или иную не Христианскую, виновный приговаривается: к лишению всех прав состояния и к ссылке в каторжную работу в крепостях на время от восьми до десяти лет, а если он по закону не изъят от наказаний телесных, и к наказанию плетьми чрез палачей в мере, определенной статьею 21 сего Уложения для пятой степени наказаний сего рода, с наложением клейм. Когдаж при том будет доказано, что им употреблено насилие для принуждения к отступлению от Христианства, то он присуждается: к лишению всех прав состояния и к ссылке в каторжную работу в рудниках на время от двенадцати до пятнадцати лет, а если он по закону не изъят от наказаний телесных, и к наказанию плетьми чрез палачей в мере, определенной статьею 21 для третией степени наказаний сего рода, с наложением клейм.

191. Отступившие от Христианской веры Православного или другого исповедания в веру не Христианскую,

отправляются к духовному начальству прежнего их исповедания, для увещания и вразумления. До возвращения в Христианство они не пользуются правами своего состояния и на все сие время имение их берется в опеку.

192. Если Магометане и Евреи, вступившие в брак с лицами Евангелическо-Лютеранского пли Реформатского исповедания, будут, вопреки данным ими подпискам, воспитывать детей своих не в Христианской вере, или же будут угрозами и обольщениями приводить супругов или детей к своему закону, или препятствовать им свободно отправлять обряды их религии, то брак их расторгается и они подвергаются:

лишению всех прав состояния и ссылке на поселение в отдаленнейших, или менее отдаленных местах Сибири,

смотря по обстоятельствам, более или менее увеличивающим или уменьшающим вину их.

193. Евреи, хотя и неизобличенные в совращении Христиан, но державшие их у себя для постоянных домашних услуг, кроме случаев законом дозволенных, подвергаются за сие:

взысканию по пяти рублей за каждые сутки. За повторение сего преступления, они сверх того приговариваются:

к аресту на время от трех недель до трех месяцев.

194. Если даже и в случаях, когда по закону им дозволено иметь в услужения Христиан, Евреи будут держать лица женского пола Христианской веры в одних с собою домах, теза сие они подвергаются:

денежному взысканию от ста до двух сот рублей. Определенное с них за первый сего рода проступок денежное взыскание

возвышается половиною суммы оного за каждое повторение сего проступка.

195. За совращение из Православного в иное Христианское вероисповедание, виновный приговаривается:

к лишению всех особенных лично и по состоянию присвоенных ему прав и преимуществ и к ссылке на житье в губернии Тобольскую или Томскую, или, буде он по закону не изъят от наказаний телесных, к наказанию розгами в мере, определенной статьею 35 сего Уложения для пятой степени наказаний сего рода и к отдаче в исправительные арестантские роты гражданского ведомства на время от одного года до двух лет. Когдаж будет доказано, что для совращения из Православного в другое Христианское вероисповедание были употреблены принуждение и насилие, то виновный подвергается: лишению всех прав состояния и ссылке на поселение в Сибирь, а если он по закону не изъят от наказаний телесных, и наказанию плетьми чрез палачей в мере, определенной статьею 22 сего Уложения для второй степени наказаний сего рода.

196. Отступившие от Православного в иное Христианское вероисповедание,

отсылаются к духовному начальству для увещания, вразумления их и поступления с ними по правилам церковным.

До возвращения их в Православие, принимаются правительством, для охранения их малолетних детей и подвластных им крепостных людей от совращения, указанный в законах меры (см. Т. XIV, Уст. о Предупр. и Пресеч. Преступл. ст. 49-54). В имениях их, населенных Православными, на все сие время назначается опека и им воспрещается иметь в оных жительство.

197. Кто в проповеди или сочинении будет усиливаться привлекать и совращать Православных в иное, хотя Христианское, вероисповедание, или же еретическую секту, или раскольнический толк, тот за сие преступление подвергается:

в первый раз лишению некоторых, на основании статьи 53 сего Уложения, особенных прав и преимуществ и заключению в смирительном доме на время от одного года до двух лет; а во вторый заключению в крепости на время от четырех до шести лет, также с потерею некоторых, по статье 53, особенных прав и преимуществу

в третий же раз он присуждается к лишению всех особенных лично и по состоянию присвоенных ему прав и преимуществ и к ссылке на житье в губернии Томскую или Тобольскую, с заключением на время от одного года до двух лет, или, буде он по закону не изъять от наказаний телесных, к наказанию розгами в мере, определенной статьею 35 сего Уложения для четвертой степени наказаний сего рода и к отдаче в исправительные арестантские роты гражданского ведомства на время от двух до четырех лет. Те, которые будут, заведомо и также с намерением совратить Православных в другое вероучение, распространять такие проповеди и сочинения, подвергаются:

заключению в смирительном доме на время от шести месяцев до одного года, смотря по определяемой судом мере вины их.

198. Родители, которые, быв по закону обязаны воспитывать детей своих в вере Православной, будут крестить их или приводить к прочим таинствам и воспитывать по обрядам другого Христианского исповедания, присуждаются за сие:

к заключению в тюрьме на время от одного года

до двух лет. Дети их отдаются на воспитание родственникам Православного исповедания, или, за неимением оных, назначаемым для сего от правительства опекунам, также Православной веры.

Томуж наказанию подвергаются и опекуны, которые будут воспитывать вверенных им детей Православного исповедания в правилах другого вероучения. При сем они немедленно устраняются от опеки.

199. За препятствование кому-либо присоединиться добровольно к церкви Православной, виновные подвергаются:

заключению в тюрьме на время от трех до шести месяцев.

Но если, для помешательства переходу в Православие, были ими употреблены угрозы, притеснения, или насилия, то они приговариваются: к лишению некоторых, на основании статьи 53 сего Уложения, особенных прав и преимуществ и к заключению в смирительном доме на время от двух до трех лет.

Сверх того, во всяком случае им воспрещается иметь при себе крепостных дворовых людей Православного исповедания, и управлять теми своими населенными имениями, в коих находятся Православные.

200. Кто зная, что жена его или дети, или другие лица, за коими ему предоставлено законом наблюдение и попечение, намерены отступить от Православного вероисповедания, не будет стараться отклонить их от сего намерения и не возьмет никаких зависящих от него по закону мер для воспрепятствования исполнению оного, тот за сие приговаривается:

к аресту на время от трех дней до трех месяцев, смотря по мере вины, и, сверх того, если он Православный,

предается церковному покаянию.

201. Священнослужители других Христианских вероисповеданий, которые заведомо допустят Православных к исповеди, причащению или елеосвящению, или же детей их к крещению или миропомазанию по своим обрядам, подвергаются за сие:

в первый раз удалению от мест на время от шести месяцев до одного года;

а во вторый лишению духовного сана и отдаче под надзор полиции. За исправление какой-либо из сих духовных треб для Православных по неведению, они подвергаются:

строгому выговору, как за несогласную с важностью их звания неосмотрительность.

202. Лица духовенства иностранных Христианских исповеданий, изобличенные в преподавании катехизиса малолетним исповедания Православного, или же в делании им противных Православию внушений, хотя и без доказанного намерения совратить их, подвергаются за сие:

в первый раз удалению от своих мест и должностей па время от одного года до трех лет; во вторый лишению духовного сана и заключению в тюрьме на время от одного года до двух лет, с отдачею после того под надзор полиции.

203. Лица Римско-Католического, как белого, так и монашествующего духовенства в губерниях Западных, хотя и не употреблявшие никаких мер для совращения Православных, но имевшие оных вопреки запрещению для услужения в своих домах, при церквах или монастырях, подвергаются за сие:

денежному взысканию по десяти рублей за каждого.

204. Духовные иностранных Христианских исповеданий, за принятие, без особого на каждый случай разрешения, кого-либо из иноверных Российских подданных в свое вероисповедание, подвергаются:

в первый и вторый раз строгому выговору; в третий удалению от должности на два года, а в четвертый лишению сана, и соединенных с ним особых прав и преимущества

205. Кто в общенародных собраниях будет начинать неприличные споры, распри пли брань о различии вероисповеданий, тот за сие подвергается, смотря по обстоятельствам, более или менее увеличивающим или уменьшающим вину его:

пли строгому выговору именем суда, или же денежному взысканию от пяти до десяти рублей,

или, наконец, и аресту на время от трех до семи дней.

ОТДЕЛЕНИЕ ВТОРОЕ.

О ересях и расколах.

206. Виновные как в распространены существующих уже между отпадшими от церкви Православной ересей и расколов, так и в заведении каких-либо новых повреждающих веру сект, подвергаются за сип преступления: лишению всех прав состояния и ссылке на поселение: из Европейской России в Закавказский край, из областей Кавказской л Каспийской и из губернии Грузино-Имеретинской в Сибирь, а по Сибири — в отдаленнейшие оной места. Те, которые, на основаны статьи 79 сего Уложения, будут, вместо поселения, отданы в военную службу рядовыми, не могут получать ни отставки, пи временных отпусков, если не обратятся в Православие.

Таким же наказаниям и на том же основании подвергаются раскольники, которые, по заблуждению Фанатизма, осмелятся явно оскорблять церковь Православную или духовенство оной.

Сократившиеся из веры Православной в какую-либо ересь,

отсылаются к духовному начальству для увещания их и вразумления.

207. Последователи сект, именуемых духоборцами, иконоборцами, малаканами, иудействующими, скопцами, а равно и другие принадлежащее к ересям, которые установленным для сего порядком признаны пли в последствии будут признаны особенно вредными, за распространение своей ереси и совращение в оную других, по совершенном изобличении в сем преступлении, подвергаются: лишению всех прав состояния и ссылке: из Европейской России в Закавказский край, из областей Кавказской и Каспийской и из губернии Грузино-Имеретинской в Сибирь, а по Сибири в отдаленнейшие оной места, для водворения особо от других поселенцев и старожилов. Малаканы и прочие из принадлежащих к ересям, признанным особенно вредными, дозволяющие себе проповедывать свое лжеучение публично Православным, за самое первое сего рода действие признаются распространителями раскола.

208. Последователи означенных в предшедшей 207 статье и вообще признанных особенно вредными сект, а равно и скопцы, которые, скрыв принадлежность свою к такой секте, припишутся к городскому сословию в местах, где сие законами им воспрещено, подвергаются за сие лживое о себе показание:

ссылке в Закавказская области, пли отдаче в военную службу в Кавказский корпус, если они годны к службе, хотя и нестроевой. К томуж наказанию приговариваются и те из раскольников вообще и скопцы, которые, дав при городских или сельских выборах подписку, что не принадлежат ни к какому расколу, поступят в какие-либо по общественным выборам должности.

209. За допущение малолетних Христиан производить духовные обряды по жидовской вере, или иной какой-либо ереси, или же участвовать в оных, родители сих детей или воспитывающие их подвергаются, так же как за совращение совершеннолетних в раскол:

наказанию, выше сего в статье 207 определенному. Сами малолетние, производящие сии обряды, отсылаются: способные к военной службе в баталионы и полубаталионы военных кантонистов. а неспособные — на казенные Фабрики.

210. Когда распространение ереси и раскола было сопровождаемо насилием или другими, увеличивающими вину обстоятельствами, то изобличенный в сем преступлении присуждается:

к лишению всех прав состояния и к ссылке в каторжную работу в рудниках на время от двенадцати до пятнадцати лет, а буде он по закону не изъят от наказаний телесных, и к наказанию плетьми чрез палачей в мере, определенной статьей) 21 сего Уложения для третией степени наказаний сего рода, с наложением клейм.

211. За оскопление других, по заблуждению фанатизма, хотя и без употребления насилия, виновные в том раскольники приговариваются:

к лишению всех прав состояния и к ссылке в каторжною работу на заводах на время от четырех до шести лет, а буде они по закону не изъяты от наказаний телесных, и к наказанию плетьми чрез палачей в мере, определенной статьею 21 сего Уложения для седьмой степени наказаний сего рода, с наложением клейм. За оскопление самого себя, изобличенный в том подвергается:

лишению всех прав состояния и ссылке в Закавказский край, или в Сибирь на поселение, на основаны предшедшей 206 статьи.

212. Те из раскольников, хотя и неизобличенные в совращении Православных, которые принадлежат к ересям, соединенным с свирепым изуверством и Фанатическим посягательством на жизнь свою или других, или же с противонравственными гнусными действиями, по совершенном их в том изобличении, подвергаются:

наказанию выше сего в статье 207 определенному. В случае, когда по побуждениям сего Фанатизма учинено смертоубийство, или покушение на убийство, они подвергаются: наказаниям, определенным за убийство с обдуманным заранее намерением, в статье 19-25 сего Уложения, или за покушение на оное, на основании правил, постановленных выше сего в статьях 120 и 121.

215. Если последователь ереси пли раскола, обратившийся в Православную веру и, в следствие того, возвращенный из места ссылки, снова совратится в ересь или раскол, то он подвергается: лишению всех прав состояния и ссылке на поселение безвозвратно за Кавказ, иди в отдаленнейшие места Сибири, на основании постановлений ст. 206 и 207 сего Уложения.

214. Изобличенные в издании старопечатных книг не в Московской Синодальной или единоверческой типографии, а равно и в продаже и распространении каким-либо образом книг сего рода, или же в приобретении книг раскольнических для употребления их в Божественной службе, подвергаются за сие:

в первый раз денежному взысканию от ста до

двух сот рублей;

во вторый вдвое. Изобличенные в том более двух раз приговариваются:

сверх денежного положенного за вторый раз взыскания, к заключению в тюрьме на время от трех до шести месяцев. Найденные у них книги отбираются и отсылаются к епархиальному начальству по принадлежности.

215. За заведение раскольнических скитов пли иных сего рода обиталищ и за построение новых и починку старых каких-либо для службы и моления по раскольническим обрядам зданий, под наименованием церквей, часовен или молитвенных домов, и за устройство престолов в существующих уже часовнях, наконец и за обращение крестьянских изб в публичные молельни, виновные приговариваются:

к заключению в тюрьме на время от одного года

до двух лет, смотря по мере вины. Все ими устроенное подвергается сломке и материалы продаются в пользу местного Приказа Общественного Призрения.

216. Если кто из Евреев, высланных по распоряжению правительства из мест, в коих открыта, так называемая, жидовская ересь, в оное самовольно возвратится, то он за сие подвергается: наказанию розгами от двадцати до сорока ударов и отдаче в военную службу рядовым без выслуги, или же, в случае неспособности к службе, ссылке на поселение за Кавказ.

217. Давший пристанище высланному по распоряжению правительства из места, где открыта жидовская ересь, и вопреки того возвратившемуся Еврею, подвергается, если он помещик, арендный, поссесионныии или временный владелец казенного имения:

в первый раз денежному взысканию пятидесяти рублей;

а во вторый такомуж взысканию вдвое;

в третий раз имение такого помещика берется в опеку на всю жизнь его, от временного владельца казенное имение отбирается, а поссесор арендный также отрешается от управления имением и объявляется в столичных и местных губернских ведомостях, что он к тому неспособен.

Когдаж виновными в сем окажутся лица, принадлежащие к сословию крестьян или городских обывателей, то они подвергаются: в первый и вторый раз аресту на время от трех недель до трех месяцев, или, буде они по закону не изъяты от наказаний телесных, наказанию розгами от двадцати до тридцати ударов;

а в третий раз заключению в тюрьме на время от шести месяцев до одного года.

@темы: Православие, История

---

Скандалы, интриги, расследования

[Andrew Seemann]

Привет, религач. Это снова я. Так как мне скучно, хотелось бы поговорить о сектах. Итак, вбрасываю копипасту:

Слабонервных, беременных и православных прошу не читать

Факт того, что один из ведущих православных борцов с деструктивными культами (и как оказалось со всеми мыслящими не так как он) отказался вести со мной цивилизованный диалог, как и сектанты, натолкнуло меня на мысль проанализировать современное православие с точки зрения сектологии. В данной науке выделяют несколько признаков секты, по этим пунктам и постараемся понять, что-то и сделать выводы. Пользоваться в определении признаков сект я буду общепринятыми материалами, а именно листовкой правительства ФРГ, которая раздается школьникам и выделяет 17 признаков тоталитарных сект: Это же листовкой пользуется Дворкин А. Л.(кстати, сам он православный. Инфа100%) в своей книге «Сектоведение» (глава 3, часть 2). Признаки, которые можно отнести к церкви буду помечать «+», которые нельзя «-», в конце посчитаем. Итак, поехали –

1. В группе ты найдешь именно то, что до сих пор напрасно искал. Она знает абсолютно точно, чего тебе не хватает. Думаю без комментариев эту характеристику можно отнести к церкви однозначно +

2. Уже первая встреча открывает для тебя полностью новый взгляд на вещи. Скорее всего, к церкви это отнести все-таки нельзя, потому что церковь не использует в своей работе психотехнологии, которые позволили бы уже при первой же встрече добиться такого результата, но на церковь тоже подсаживаются не менее сильно во многих случаях (была новость, где то года 2 назад что бабка, какая то переписала квартиру на священника и родственники не смогли ее отсудить). Поставим две оценки «+» и «-»

3. Мировоззрение группы ошеломляюще просто и объясняет любую проблему. Так ли просто Православие? Наверное, все-таки нет. Но многие ли православные вникают в богословие и апологетику? Православие не мешает большинству православных сжигать чучело зимы на масленицу, так же истинная сложность учения не мешает православным звать младенцу бабку, чтобы заговорить пуп. Таким образом, православие само по себе очень сложно и запутанно, но это не имеет никакого значения – православные, понятия не имея об этом готовы решать любую проблему и выносить приговор любому учению на основании своих скудных знаний об истории православия и религии как таковой. Однозначно «+»

4. Трудно составить точную характеристику группы. Ты не должен размышлять или проверять. Твой новые друзья говорят: - Это невозможно объяснить, ты должен пережить это — пойдем сейчас с нами в наш Центр”. Для иллюстрации того, что эта характеристика имеет непосредственное отношение к православию, приведу высказывание Тертуллиана – «Et mortuus est dei filius: prorsus credibile est, quia ineptum est. Et sepultus resurrexit: certum est, quia impossibile» (И Сын Божий умер: это бесспорно, ибо нелепо. И, погребённый, воскрес: это несомненно, ибо невозможно). Это действительно объяснить невозможно, это надо пережить. И после этой фразы меня всегда смешили сторонники какой-либо религии, упирающие в своих доводах на логику. Оценка – «+»

5. У группы есть учитель, медиум, вождь или гуру. Только он знает всю истину. Это мы можем сказать служителей церкви. Про истину – ну конечно только они знают, все же дураки кругом. Поступок Питанова это подтвердил. «+»

6. Учение группы считается единственно настоящим, вечно истинным знанием. Традиционная наука, рациональное мышление, разум отвергаются, поскольку они негативные, сатанинские, непросвещенные. «+» без комментариев. (привет, послушник)

7. Критика со стороны не принадлежащих к группе считается доказательством ее правоты. «+» опять без комментариев

8. Мир катится к катастрофе, и только группа знает, как можно спасти его. Про мир не знаю, но личное спасение и обретение Царства Божьего возможно только и исключительно находясь в группе и разделяя ее учение. «+» (про страшный суд вспомнить хотя бы лол)

9. Твоя группа — это элита. Остальное человечество тяжело больно и глубоко потеряно: ведь оно не сотрудничаете группой или не позволяет ей спасать себя. Православные много говорят о том, что массовая культура больна и растит идиотов, мораль утеряна и так далее. С этим я тоже кстати согласен, но тем не менее по этому пункту «+»

10. Ты должен немедленно стать членом группы. Такого в православии нет. Так как православие, в отличии от деструктивных религиозных культов не преследует финансовых целей и экономической выгоды, следовательно таким образом вопрос в отношении православия ставить нельзя. Тут «-» (Кстати, по поводу 10 пункта, христиане поступают хитрей - они крестят в младенчестве, когда ты сам не соображаешь и тебя никто не спрашивает хочешь этого или нет)

11. Группа отграничивает себя от остального мира, например одеждой, пищей, особым языком, четкой регламентацией межличностных отношений. Православие тоже имеет собственный язык, стиль одежды (запрет например на мини юбки, регламентирует как нужно одеваться чтобы войти в храм), регламентация межличностных отношений тоже имеет место быть. «+»

12. Группа желает, чтобы ты разорвал свои “старые” отношения, так как они препятствуют твоему развитию. Без комментариев, однозначно «-»

13. Твои сексуальные отношения регламентируются извне. Например, руководство подбирает партнеров, предписывает групповой секс или, наоборот, полное воздержание. Конечно, нет, вот тут - o-val.ru/st/pe.htm Игумен Валериан (Головченко) опровергает все расхожие убеждения. «-»

14. Группа наполняет все твое время заданиями: продажей книг или газет, вербовкой новых членов, посещением курсов, медитациями... Таким образом вопрос о православной вере ставить тоже некорректно в части «все твое время» - это является ключевой фразой в этом пункте и поэтому «-»

15. Очень сложно остаться одному, кто-то из группы всегда рядом с тобой. Тоже «-» без комментариев

16. Если ты начинаешь сомневаться, если обещанный успех не приходит то виноват всегда окажешься сам, поскольку ты якобы недостаточно много работаешь над собой или слишком слабо веришь. «+»

17. Группа требует абсолютного и беспрекословного соблюдения своих правил и дисциплины, поскольку это единственный путь к спасению. «Иисус Христос… есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения.» (Деян. 4: 10–11) «+».

Итак, подведем итог –
«+» - 11
«-» - 6

Листовка заканчивается предупреждением: “Если хотя бы один признак кажется тебе знакомым, БУДЬ ОСТОРОЖЕН!”
Что же получается? Православие имеет 11 признаков секты, тогда как листовка призывает быть бдительным, если увидите хотя бы один признак.

Конец цитаты.

Дискас?

@темы: Православие, Секты

---

Является ли религия злом, надо ли с ней бороться и как?

[Lazy Raccoon]

Размышления ЖЖ-юзера vidjnana на эту тему

1. Различая атеизм (критику религии) и антирелигиозность (эмоциональное неприятие и борьбу с религией), нужно заметить, что и то, и другое может быть присущим одному и тому же человеку (например, Докинзу). Но может и не совмещаться. Антирелигиозность может не подразумевать рац. критики, а атеизм - неприятия религии и борьбы с ней. Отсюда и необходимость их разделения.
2. Критика религии может базироваться на разных религиоведческих тезисах, сама по себе быть разной и из неё можно делать различные выводы. Например, можно утверждать, что религиозные взгляды суть продукт добросовестного заблуждения. Или - злонамеренного обмана. Что религия - нормальный, позитивный этап развития человека и человечества, или что она - болезненное отклонение в их развитии, препятствующее прогрессу и чреватое осложнениями. Можно считать, что религия является вполне подходящим воззрением для лиц с определённым уровнем развития/определённой культуры или полагать, что она в любом случае плоха и лучше от неё освободиться. Наконец, одни полагают, что поскольку религия безусловно вредна, то необходимо освобождать от неё людей даже вопреки их воле, ибо воля эта сама по себе повреждена религией, другие же считают, что насилия над индивидом быть не должно ни при каких обстоятельствах.
Вряд ли тут можно сформулировать единую позицию для всех атеистов, и вряд ли это нужно. Важно, однако, отделить саму критику религии, то есть комплекс рациональных суждений, от эмоционально-волевой активности, тем более социально-политических мер, с ними связанных.
3. На мой взгляд, позднесоветский атеистический тренд в отношении религии, в целом, является наиболее основательным, хотя теперь он, конечно, требует некоторых корректировок.
а) Религия является закономерным этапом (формой) развития человеческого сознания - и в филогенезе, и в онтогенезе. Не только дикари, но и маленькие дети склонны к мифологизации реальности, к принятию своих фантазий за реальность и это хорошо и правильно. Лишив детей сказок (редуцированных мифов) можно лишь повредить их психическому развитию. Религия взрослого человека, "взрослая вера", вырастает из детской склонности к фантазированию, часто является следствием неумения оперирования с высокими абстракциями, невежества, способом решения социальных и психологических проблем. Принудительно лишить такого человека религии сложно, а позитивные результаты, если такая операция и окажется успешной - сомнительны. Так же едва ли можно признать благой "цивилизаторскую" миссию, разрушающую культуру "диких народов" и обрекающую их часто на деградацию вместо прогресса при приобщении к плодам цивилизации.
б) С другой стороны, всякое детство (и человечества, и отдельных народов, и конкретного человека) должно заканчиваться. Постоянное же пребывание на детском этапе развития свидетельствует либо об инфантильности индивида, либо и вовсе об отсталости в развитии. Так же, как ребёнок должен вырасти из сказок, взрослому человеку стоило бы вырасти из своей "взрослой веры", а народу - цивилизоваться. Поэтому религия не зло, злом является задержка на этом этапе развития, отсутствие прогресса или даже регресс - как у общества, так и у личности. Проблема в том, что у каждого свой темп развития и он далеко не всегда понятен внешнему наблюдателю.
в) Поэтому же, на мой взгляд, в плане отношения к религии должен быть избран принцип "не навреди". Помогать освободиться от религиозности надо тем, кто изъявляет желание принять помощь, насильное "исцеление" от религии может и должно применяться в рамках закона только к адептам религиозных организаций или их филиалов, в которых, как это доказано, был причинён вред здоровью индивида. Религия (как и антирелигиозность или атеизм) не должна навязываться несовершеннолетним, в том числе родителями. Свобода человеческая должна уважаться, в том числе и в мировоззренческом выборе. Религия, как и атеизм - частное дело человека.
В то же время, государство ни в коем случае не должно участвовать ни в религиозной, ни в атеистической или антирелигиозной пропаганде. Образование, финансируемое государством (а среднее - обязательное), должно быть светским, а не религиозным или атеистическим, подразумевать изучение основ наук при воздержании от мировоззренческих суждений, а изучение самих типов мировоззрения (в старших классах) - исходя из принципов научного изучения мировоззрений.
Совершеннолетним государство должно позволить получать религиозное негосударственное образование в любом объёме за счёт религиозных организаций или средств самого гражданина, должно позволить деятельность, в том числе и пропагандистскую, религиозным и антирелигиозным или атеистическим организациям, однако за свой счёт в рамках законодательства об общественных объединениях.
г) избавление человечества от религии, на мой взгляд, будет постепенно происходить, однако это процесс долгий, нелинейный, и неодновременный для разных людей, народов, социальных групп и связанный прежде всего с просвещением широких масс, с популяризацией науки, с решением множества социальных и психологических проблем. Позиция атеистов здесь также играет немалую роль, поскольку неумелые, поспешные действия, слишком радикальные суждения едва ли приведут к какому-то позитивному результат, а вот навредить могут вполне.


А как считаете вы?
1) является ли религия злом?
2) надо ли с ней бороться?
3) и как?
Неуважаемые верующие, отвечайте не про религию вообще, а про ту, по отношению к которой, вы атеисты. Например, если вы православны, то отвечайте считаете ли вы индуизм или бахаизм злом и как с ним бороться?

@темы: Атеизм, Вопросы

---

"Нет Я" или "Не Я"

[слово Будды]

Одним из первых камней преткновения, с которым сталкиваются западные люди, когда знакомятся с буддизмом, является учение «анатта» (anatta), часто переводимое как отсутствие «Я» (нет "Я"). Это учение является камнем преткновения по двум причинам. Во-первых, идея отсутствия «Я» плохо согласуется с другими буддийскими учениями, например, с учением о камме и перерождении, – если нет «Я», то что же тогда пожинает плоды кармы и претерпевает перерождения? Во-вторых, это плохо согласуется с нашими иудео-христианскими истоками, которые предполагают существование бессмертной души или «Я», как основной предпосылки духовности – если «Я» не существует, то в чем же тогда цель духовной жизни? Написано множество книг в попытках ответить на эти вопросы, однако если мы обратимся к Палийскому Канону - самым ранним, дошедшим до наших дней записям учений Будды, то мы не найдем никаких утверждений относительно них. На самом деле, в одном месте Будда, будучи прямо спрошен о том, существует ли «Я», отказался отвечать. Позже, когда его спросили о причине отказа, он ответил, что признать существование или не существование «Я», означает ввергнуться в крайнюю степень ошибочного воззрения, мешающего продвижению в буддийской практики. Соответственно, этот вопрос следует отставить в сторону. Чтобы понять, что его молчание по этому вопросу говорит о смысле «анатта», нам, прежде всего, надо познакомиться с его наставлениями о том, как нужно задавать вопросы и отвечать на них, а так же как истолковывать его ответы.

Будда разделил все вопросы на четыре категории:
те, которые требуют недвусмысленного ответа (прямых «да» или «нет»);
те, которые требуют аналитического ответа, видоизменяющего или уточняющего высказывания, входящие в вопрос;
те, которые требуют встречного вопроса, возвращающего инициативу обратно вопрошающему;
и те, которые следует отставить в сторону.

Последняя категория вопросов состоит из тех, которые не ведут к окончанию страдания и стресса. Когда задан вопрос, первое, что должен сделать учитель - выяснить, к какой категории принадлежит этот вопрос, а затем ответить надлежащим образом. К примеру, не стоит отвечать «да» или «нет» на вопрос, который следует отставить в сторону. Если же вопрос задаете вы, и получаете на него ответ, то вам надо определить, как его истолковывать. Будда говорил, что есть два типа людей, которые истолковывают его превратно: те, кто делают выводы из утверждений, из которых выводов делать не следует и те, кто не делает выводов там, где это необходимо.

Эти правила являются основополагающими при толковании учения Будды, однако, приглядевшись к тому, как большинство авторов трактуют учение об "анатта", мы замечаем пренебрежение этими базовыми правилами. Некоторые авторы пытаются видоизменить толкование «анатта», говоря, что Будда отрицал существование вечного «Я» или обособленного «Я», тем самым давая аналитический ответ на вопрос, который, как показал Будда, следует отставить в сторону. Другие пытаются сделать выводы из нескольких утверждений, сделанных во время проповедей, из которых якобы следует отсутствие «Я». Однако представляется справедливым сделать заключение, что если некто пытается использовать эти утверждения для того, чтобы дать ответ на вопрос, который следует отставить в сторону, то он делает выводы там, где их делать не следует.

Итак, не отвечая словом «нет» на вопрос существует ли "Я", взаимосвязано оно или обособлено, вечно или нет, Будда был убежден, что эти вопросы могут только вводить в заблуждение, если в них углубиться. Почему? Неважно, как вы проведете разделительную черту между своим «я» и «другим» - идея самости включает в себя элементы само-отождествления и привязанности, и соответственно, страдание и стресс. Это в равной степени справедливо и для взаимосвязанного «Я», не считающего никого «другими», и для обособленного «Я». Если некто отождествляется со всей природой, то он страдает из-за каждого срубленного дерева. Это также справедливо и для случая, когда весь мир считается «чужим», и чувство отчужденности и тщетности может стать столь изнуряющим, что сделает поиски счастья, для себя ли или для других, просто невозможным. Исходя из этих соображений, Будда советовал не уделять внимания таким вопросам, как «Существую ли я?» или «Не существую ли я?», поскольку какими бы ни были ответы на них, они ведут к страданию и стресса.

Чтобы избегнуть страданий, скрытых в вопросах о «Я» и «других», он предложил альтернативный способ классификации жизненного опыта: «Четыре истины Благородных» о страдании, его причине, его прекращении, и о пути его прекращения. Он говорил, что вместо того, чтобы рассматривать эти истины как присущие себе или кому-то другому, надо разобраться в них самих по себе, что они из себя представляют, когда непосредственно познаются на собственном опыте, и потом поступать как должно в отношении каждой из них. Страдание должно быть постигнуто, его причина должна быть устранена, прекращение – осуществлено, путь к его прекращению – пройден. Эти необходимые действия и формируют тот контекст, в котором учение об "анатта" может быть понята наилучшим образом. Если вы следуете пути добродетели, сосредоточения и проникновения, к состоянию невозмутимого благоденствия, и используете это состояние для того, чтобы взглянуть на свою жизнь с точки зрения Истин Благородных, то вопросы, возникающие в вашем уме - это не «Существую ли 'я'? Что такое 'я' », а «Испытываю ли я страдание из-за того, что цепляюсь за это конкретное событие? На самом деле я ли это? Мое ли это? Если это действительно приводит к страданию, но в действительности не является моим, мной, то зачем цепляться за это?». Последние вопросы заслуживают прямого ответа, поскольку они помогают понять страдание и уменьшают привязанность и цепляние – эти остаточные явления чувства самоотождествления, являющиеся причиной страдания, – пока в конечном счете все следы самоотождествления не исчезнут полностью, и останется лишь безграничная свобода.

В этом смысле учение «анатта» является не доктриной «нет я», а стратегией «не-я», избавляющей от страдания посредством «отпускания» его причин, ведущей к высочайшему, непреходящему счастью. С этой точки зрения, вопросы о «я», «нет я», «не я» отпадают. После опыта такой полной свободы, останется ли где-то озабоченность тем, кем она переживается, или тем, есть "Я" или нет?

@темы: Буддизм

---

Райский сад, Лилит и зоофилия.

[Гельмут, сын Игнатия]

Согласно одной канонической традиции (Быт.1:26-28), Бог создал мужчину и женщину на шестой день, отдав их заботам весь мир. Причем говорится, что человек был создан по подобию Божиему. Из контекста[1] не совсем ясно, идет ли речь о человеке как биологическом существе вообще или только об одном человеке — Адаме, ибо ‘адам’ ( אדם ) по-еврейски и означает ‘человек’.

Однако из мидраша V века Б’решит Рабба.17:4 (ср. Вавилонский Талмуд. Й’бамот.63а) мы узнаем, что Хаввы ( חוה ; в Синодальном переводе — Ева ) вначале не было, что, кстати, соответствует другой — также канонической — традиции (Быт.2:18-24). И Тора, и мидраш рассказывают, что Бог наказал Адаму дать имена всем животным и птицам и всем живым тварям, но мидраш добавляет небезынтересную подробность: когда они проходили перед ним парами, Адам — будучи уже подобен совершеннолетнему мужчине — возревновал к ним, и хотя он пытался совокупляться со всеми женскими особями по очереди, удовольствия в этом не находил. Тогда он воскликнул: “У всякого существа, кроме меня, есть подруга, подобная ему!” И стал молить Бога, чтобы Он исправил эту несправедливость.

Традиционное мнение на тот счет, что первый сексуальный опыт мужчины был с животными, а не с женщиной, восходит, наверно, к широко распространенному опыту пастухов на Ближнем Востоке, с которым все еще по обычаю мирятся, хотя в Торе это трижды осуждается как великое преступление. В аккадском эпосе о Гильгамеше «О все видавшем...» сказано, что дикий человек Энкиду совокуплялся на водопое с газелями и другими животными, пока жрица любви по имени Шамхат не внушила ему более цивилизованный взгляд на эту часть жизни. Шесть дней и семь ночей он наслаждался ее объятиями, а когда опять пожелал присоединиться к диким зверям, они, к его удивлению, бежали от него. Тогда Энкиду понял, что обрел разум (О все видавшем. Таблица I).

В Ялкуте XVII века (Ялкут Р’убени. Берешит.2:21; 4:8) сказано, что Бог после просьбы Адама создал Лилит ( לילית ), первую женщину, так же, как Он создал и самого Адама, только использовал грязь и ил вместо чистого праха. Из союза Адама с этой демонессой и с другой, подобной ей, по имени Неамá (или Наамá, сестрой Тубаль-Каина ( תובל־קין — ср. Быт.4:22 ), родились Ашм’дáй ( אשמדאי — Асмодей ) и еще множество демонов, которые до сих пор досаждают человечеству. Через много-много лет Лилит и Неама якобы пришли на суд Соломонов, скрывшись под обличьем иерусалимских блудниц (3 Цар.3:16 и сл.). Имя Неама ( נעמה — букв. ‘приятная’ ) объясняется раввинами как ‘поющая приятные песни идолам’.

Согласно традиции, Адам и Лилит никак не могли ужиться вместе: когда он хотел возлечь с нею, она обижалась, если он просил ее лечь снизу. “Я не буду лежать снизу, — говорила она. — Мы равны друг другу, ибо оба созданы из праха”. В конце концов, Лилит произнесла тайное имя Бога, взлетела в небо и исчезла. Тогда Адам пожаловался Богу: мол, женщина, которую Ты дал мне, бросила меня. Бог тотчас послал ангелов Сеноя ( סנוי ), Сансеноя ( סנסנוי ) и Семангелофа ( סמנגלוף ) вернуть Лилит, и они отыскали ее на берегу моря, ‘в котором суждено было египтянам утонуть’ (ср. Исх.14). Там было множество похотливых демонов, и Лилит рожала более сотни лилим в день. Ангелы потребовали, чтобы Лилит возвратилась к Адаму, иначе она будет утоплена. Но демонесса ответила, что она создана только для того, чтобы насылать болезнь на младенцев. Однако Лилит поклялась, что если она когда-нибудь увидит имена этих ангелов или их изображения на амулете над новорожденным младенцем, то не будет трогать его. На этом они сговорились, а Бог наказал Лилит тем, что сто рожденных ею демонических младенцев умирали каждый день. Таковы данные произведения Альфабэт ди Бен-Сира (47), авторство которого традиция приписывает Бен-Сире (Иисусу, сыну Сирахову), хотя создано оно было значительно позже жизни сына Сирахова (его аутентичная внеканоническая книга Премудрости была написана около 180 года до н. э. и переведена на греческий в 132 г. до н. э.)[2]. А в мидраше XII века Б’мидбар Рабба.16:25 также сказано, что, когда демонесса не могла навредить человеческому младенцу из-за ангельского амулета, она обращала свою ненависть на собственное потомство.

Здесь Лилит похожа на поклонявшихся угаритской богини любви Анáт ( ענת ) ханаанеянок, которым были разрешены добрачные сексуальные связи. Раз за разом пророки осуждали израильтянок за следование ханаанейскому обычаю, а во Второзаконии (23:18 = Д’барим.23:19) мы даже находим запрет жертвовать Богу деньги, заработанные таким образом. Бегство Лилит на Красное море напоминает о древней вере иудеев в то, что вода притягивает к себе демонов. “Наказанные и непокорные демоны” также находили надежное убежище в Египте. Вот и Ашм’дай, который задушил шесть мужей Сары, бежал “в верхние страны Египта”, когда Товий положил в курильницу печень и сердце рыбы и курил ее в брачную ночь (Книга Товита.8:3).

Договор Лилит с ангелами напоминает об обычае отвращать беду, принятом когда-то во многих иудейских сообществах. Для защиты новорожденного младенца от Лилит — особенно младенца мужского пола, пока он не защищен обрезанием — на стене родильной комнаты рисовали мелом или углем кольцо, а внутри писали слова: “Адам и Хавва. Лилит — прочь!” На двери так же писали имена ангелов Сеноя, Сансеноя и Семангелофа (значение этих имен неизвестно). Если же Лилит, несмотря на это, удавалось приблизиться к ребенку и приласкать его, он смеялся во сне. Считалось, что для отвращения беды надо ударить младенца по губам — и тогда Лилит исчезнет.

Имя Лилит, как считается, восходит к вавилонско-ассирийскому слову лилиту (‘дух ветра’) — одной сущности из триады, упоминаемой в вавилонских заклинаниях. Но еще прежде, в XX веке до н. э., она, вероятно, существовала как Лиллейк, судя по шумерской табличке из Ура с записью эпоса «Гильгамеш, Энкиду и нижний мир», который иногда включен в эпос «О все видавшем...» в качестве таблицы XII. Там она — дева (‘дева белозубая, сердце беззаботное’), живущая в стволе дерева хулуппу (вероятно, речь идет об иве), за которым ухаживала богиня Инанна (тождественна аккадской богине Иштар и, быть может, угаритской Анат). Но в иудейской традиции более принята другая этимология, соотносящая Лилит с лай’лá ( לילה — ‘ночь’ ); поэтому она довольно часто появляется как заросшее шерстью ночное чудовище, как, кстати, и в арабском фольклоре. Соломон подозревал, что Царица Савская есть Лилит из-за ее волосатых ног. А согласно Книге Исаии, Лилит живет в обезлюдевших развалинах земли эдомской среди саиров[3], буйволов, пеликанов, сов, шакалов, страусов, змей и коршунов (Ис.34:14-15)[4].

Детей Лилит называют лилим (‘ночные’, или ‘принадлежащие Лилит’). В Иерусалимском Таргуме благословение из Чис.6:24 начинается так: “Да благословит тебя Господь и сохранит тебя от Лилит!” А Иероним (Hieronymus. Commentarii in Isaiam, X, in cap. XXXIV, vers. 8 seqq.) сравнивал Лилит с греческой Ламией (Λάμια, ливийской царицей, которая была брошена Зевсом и у которой Гера погубила всех детей. Вот она и стала мстить, отнимая детей у других женщин. В Таргуме Иййоб.1:15 говорится, что Лилит была той самой демонессой, которая извела сыновей Иова. Кроме того, согласно традиции, Лилит была также царицей в Змаргаде и, возможно, в Саве. Имя города Змаргад, возможно, ведет свое начало от греческого σμάραγδος (‘смарагд’), то есть от полудрагоценного аквамарина, что может иметь намек на подводное жилище Лилит. Кстати, демон по имени Смарагос (Σμάραγος упоминается в «Эпиграммах» Гомера (Homerus. Epigrammata, I.4 = Homeri opera, ed. T. W. Allen, vol. 5. Oxford: Clarendon Press, 1912. P. 213). И наконец, неясно, какое отношение это имя имеет к израильскому судье Шамгару (Самегару), сыну Анат (Суд.3:31), — быть может, сыну той самой угаритской богини любви, девственной Анат, в честь которой был назван город Анатот (Анафоф).

Лилит, в отличие от Адама, избежала смерти, поскольку они расстались задолго до грехопадения. Лилит и Неама не только душат младенцев, но и соблазняют сонных мужчин, из которых любой, спящий в одиночестве, может стать их жертвой (Вавилонский Талмуд. Шаббат.151b)[5].

Греческие ламии, которые соблазняли спящих мужчин, пили их кровь и ели их плоть, как делали Лилит и другие демонессы, были также известны под именами Эмпус[6], или Мормолюкий[7]. Греки считали их детьми Гекаты. Барельеф эллинских времен показывает обнаженную Ламию, оседлавшую спящего на спине мужчину. Это очень интересно для цивилизации, в которой женщины считались движимым имуществом и потому должны были занимать место внизу во время сношения, от чего отказывалась Лилит (см. выше). Согласно Апулею, жрицы, поклонявшиеся Гекате, занимали верхнее положение.

Вернемся, однако, к иудейской традиции. Не впадая в уныние из-за первой неудачи с подругой для Адама, Бог сделал вторую попытку и позволил Адаму смотреть, как Он создает женщину из костей, сухожилий, мышц, крови и желез, а потом покрывает все это кожей и добавляет, где требуется, волосы. Это зрелище пробудило в Адаме такое отвращение, что, когда Первая Хавва встала перед ним во всей своей красе, он ощутил неодолимую брезгливость. Бог понял, что опять потерпел неудачу, и увел Первую Хавву. Куда Он увел ее, никто в точности не знает. Так, ссылаясь на р. Йехуду бен-Рабби, повествует мидраш Б’решит Рабба (158,163-164), а также утерянный мидраш Абкира (133), отчасти сохраненном в Ялкуте Шимони (ср. Вавилонский Талмуд. Санhедрин.39a).

Наверно, только после этого мы последовательно можем подойти к каноническом повествованию о сотворении Хаввы (Быт.2:21-22), когда Бог, получается, уже предпринял как минимум третью попытку, но на сей раз действовал более осторожно. Усыпив Адама, Он взял у него ребро и сотворил из него женщину, потом прилепил волосы, украсил ее, как невесту, двадцатью четырьмя драгоценностями, и только после этого разбудил Адама. Адам был в восторге (Б’решит Рабба.161). Хотя некоторые полагали, что Бог сотворил Хавву не из Адамова ребра, а из хвоста с жалом на конце, который поначалу был у Адама. Бог отрезал хвост, и обрубок — бесполезный копчик — до сих пор остается у потомков Адама (Б’решит Рабба.134; Вавилонский Талмуд. Эрубин.18a).

Сотворение Хаввы из ребра Адама — миф, утверждающий превосходство мужчины и отрицающий божественное происхождение Хаввы, — не имеет параллели в средиземноморской или ближневосточной мифологиях. Сюжет, возможно, взят иконотропически из древнего барельефа или другого изображения, на котором обнаженная богиня Анат, балансируя в воздухе, смотрела, как ее возлюбленный Мот убивает своего брата-близнеца Алиана; Мот (ошибочно принятый мифографом за Яхве) вонзил кривой кинжал под пятое ребро Алиану, не собираясь вытаскивать шестое ребро. Свою роль сыграл и каламбур со словом целя ( צלע ), иудейским ‘ребром’: Хавва, хотя и задуманная как подруга Адама, на самом деле была цель ( צל ), или целя ( צלא ) — ‘ошибкой’, ‘несчастьем’. Согласно еще одной версии, история о сотворении из ребра основана на шумерском мифе, повествующем, как у бога Энки болело ребро. На шумерском языке слову ребро соответствует слово ти. Богиня, которую позвали, чтобы она вылечила ребро у бога Энки, зовется Hинти, то есть ‘женщина от ребра’. Но нинти означает также ‘дать жизнь’. Таким образом, Hинти может в равной мере означать ‘женщина от ребра’ и ‘женщина, дающая жизнь’. И здесь, вероятно, коренится источник недоразумения. Древнееврейские племена заменили Hинти Хаввой, ибо Хавва была для них легендарной праматерью человечества, то есть ‘женщиной, дающей жизнь’ (Быт.3:20). Однако второе значение Hинти (‘женщина от ребра’) как-то сохранилось в памяти евреев. В связи с этим в народных сказаниях получился конфуз. Еще с месопотамских времен запомнилось, что есть что-то общее между Хаввой и ребром, и благодаря этому родилась странная версия, будто Хавва сотворена из ребра Адама. Сотворение же Хаввы из хвоста Адама — еще более странный миф; возможно, в его основе — дети, рождающиеся с остаточными хвостами.

Согласно же другой традиции, Бог изначально задумал создать двух людей: мужчину и женщину, но вместо этого Он спланировал одного человека с мужским лицом впереди и женским лицом сзади. Потом опять изменил свое решение и, убрав женское лицо, сделал для него женское тело (Вавилонский Талмуд. Эрубин.18a). Но была также еще одна традиция, согласно которой Адам изначально был создан как двуполое существо с женским и мужским телами, как бы прилепленными спина к спине. Поскольку это очень затрудняло передвижение и беседу, Бог разделил андрогина на двух людей, которых Он поместил в Ган-Эден (Эдемский сад) и которым запретил совокупляться. Эта традиция отражена в мидраше Б’решит Рабба (55), мидраше VII века Ваййикра Рабба (14), таннаиском мидраше Абот ди р. Натан (1:8), в Вавилонском Талмуде (Беракот.61a; Эрубин.18a), а также в Tanhuma Buber (3:33) и Tanhuma Tazri’a (1) — мидрашах, основанных на высказываниях раввина Танхумы бен-Аббы, палестинского мудреца-талмудиста IV века[8].

Эта поздняя иудейская традиция, возможно, берет начало в греческой мифологии, потому что оба термина, использованные в таннаиском мидраше для описания бисексуального Адама, греческие: ἀνδρόγυνος — ‘мужчина-женщина’ и διπρόσωπος — ‘двуликий’. Филон Александрийский, как и гностики, считал, что человек поначалу был бисексуальным (см., напр., Philo. Quis rerum divinarum heres sit, LV [274]). Очевидно, эта уверенность заимствована у Платона, а сам миф о двух телах, сросшихся спинами, может быть основан на известном феномене сиамских близнецов, которые иногда соединены и таким образом. Кроме того, двуликий Адам мог быть и некоей причудой, заимствованной с монет или статуй римского Януса.

И наконец, отметим, что значение имени Хавва неясно. חוה объясняется в Быт.3:20 как ‘мать всех живущих’, что отождествляет ее с шумерской Нинти (см. выше); но это также может быть измененная форма священного имени Геба (Heba), Hebath, Хебат, Хиба, то есть имени жены хеттского бога бури. Ее скульптурное изображение верхом на льве есть в Хаттусасе (оно приравнивает ее к Анат), и она описана как Иштар в аккадских текстах и как Шавушка — в хурритских. Гебе поклонялись в Иерусалиме иевусеи еще в XIV веке до н. э. (до того, как Давид захватил этот город ок. 1000 г. до н. э.), что следует из имени иевусейского царя Абду-Геба (букв. ‘раб Гебы’), письма которого к фараону Аменхотепу III известны археологии. В греческой мифологии она именовалась как Hebe (Hbh — букв. ‘юность’) и была дочерью Зевса и Геры, а также женой Геракла.

=================
[1] В оригинале говорится: “И сотворил Бог ( אלהים ) человека ( Адама - את־האדם ) по образу своему, по образу Божиему сотворил его ( אתו - единственное число)”. И далее: “Мужчину и женщину (самца и самку) сотворил их ( אתם )” (Быт.1:27). С одной стороны, артикль при слове ‘адам’ как бы исключает имя собственное (хотя артикль не присущ данному слову и в значении ‘человек’), но с другой — как раз в контексте, — артикль может иметь прямое указание на определенную личность, то есть на первочеловека, Адама.
[2] Альфабэт ди Бен-Сира, вероятно, был написан в период между VIII и X вв. н. э., хотя отраженная в данном отрывке легенда о Лилит имеет более древнее происхождение.
[3] Саир ( שעיר ) — букв. ‘волосатый’ — то ли идол (ср. Лев.17:7), то ли демон наподобие осла или кентавра (onokentauroV, ex Septuaginta). В Синодальном переводе — ‘леший’.
[4] Это — единственное упоминание Лилит в каноне. Синодальный перевод передает ее имя как ‘ночное приведение’.
[5] См. также: The Legends of the Jews, by Louis Ginzberg, 7 vols., Philadelphia, 1909—1946. vol. 5, pp. 147-148.
[6] Эмпуса (Ἔμπουσα — букв. ‘втискивающаяся’ — приведение, посылаемое Гекатой в разных обличиях. Эмпусой в Древней Греции пугали детей. См.: A Greek-English Lexicon compiled by H. G. Liddell and R. Scott. Oxford: Oxford Clarendon Press, 1996. P. 548.
[7] Мормолюкия (Μορμολύκεια — букв. ‘устрашающая’. См.: A Greek-English Lexicon compiled by H. G. Liddell and R. Scott. Oxford: Oxford Clarendon Press, 1996. P. 1146.
[8] См. также: мидраш XIII века Ялкут Б’решит.20 и Мидраш Т’hиллим.139, 529, относящийся к X или XI веку.

@темы: Иудаизм

---

про всемогущий камень xDDDD

[!ЗлОй_ТоПоР!]

@темы: О Боге-Творце, Философия

---

[skarabey1]

а меня очень интересует--где здесь должна быть запятая: "блаженны нищие духом ибо их есть царство небесное" и почему?

@темы: Христианство, Вопросы

---

Государственная религия

[~|чай с лимоном|~]

Какую выгоду приносит/приносила государству поддержка той или иной религии?

@темы: Вопросы, Политика

---

Агата

[Гельмут, сын Игнатия]

св. муч. Агата и её сиськи

@темы: Христианство, Искусство, Ссылки

---

Опрос

[poslushnik]

Спасибо участникам сообщества за ответы.
Так вот, для христианина правильный ответ: "любовь - это истина, путь и жизнь", - остальные варианты ответов - неправильные.
Дамы и господа, выбравшие иные варианты ответов на вопрос "Что есть любовь?", обращаюсь к вам: пока вы не постигнете, что любовь - это истина, путь и жизнь, то никогда не поймёте ни христианства вообще, ни Писания в частности. А чтобы постичь это - нужно пережить это всем своим существом.
До тех пор, пока вы не постигли, что любовь есть истина, путь и жизнь, вы крайне далеки от понимания христианской РЕЛИГИИ, и будьте готовы к тому, что любое ваше суждение о ней может оказаться ложным; а уж категорические суждения о христианстве с вашей стороны в этих условиях - для верующих и просто честных людей выглядят ну совсем неприглядно.

Вопрос: Что есть любовь?

1. не знаю		4	(13.33%)
2. любви нет		1	(3.33%)
3. гармония		6	(20%)
4. секс		1	(3.33%)
5. любовь		8	(26.67%)
6. дружба		0	(0%)
7. истина, путь и жизнь		6	(20%)
8. физико-химический процесс		1	(3.33%)
9. половое влечение		1	(3.33%)
10. деньги		2	(6.67%)
Всего:		30

---

Исламская апологетика. Ответ христианствующим безумцам.

[Гельмут, сын Игнатия]

Энциклопедия опровержения исламофобии

Образ Рая в Коране и в Библии

Вопрос. Разве вы сами не видите, что даже главная цель жизни – Рай – в Исламе состоит из чувственных удовольствий? В нем нет ничего духовного, в нем нет главного – пребывания человека с Богом и в Боге!

Святой Максим Грек пишет: «Он (Магомет) дозволил им всякое вообще наслаждение и все то, что может услаждать гортань, чрево и подчревное, говоря, что на то мы и сначала были созданы от общего всех Создателя, и что поэтому в созданном им Раю Создатель приготовил для них... три реки, состоящие из меда, вина и молока, и отроковиц множество прекрасных, с которыми они будут весь день совокупляться». Кораническое представление о Рае решительно отвергается Новым Заветом: «В воскресении не женятся, не выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божии на небесах» (Лк. 22:30); «Царство Божие не пища и не питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:27).

Ответ. В православных Духовных семинариях об Исламе учат так: «Мусульманский Рай напоминает пансион, где отдыхают выслужившиеся солдаты – все, чем наполнено их райское существование, – это наслаждение всяческими удовольствиями, телесными и эстетическими. Мусульманское, чувственное представление о Рае воспринимается [христианами] как кощунство, как “продолжительное пребывание в ненасытном безобразном скотоподобном студодеянии, да еще пред Самим Богом!” (святой РПЦ Максим Грек), как отвержение Божественного дара усыновления».

И это не частные суждения – это официально принятое Православной церковью воззрение, ибо в ее каноническом богослужебном ритуале желающий перейти из Ислама в Христианство должен, как свидетельствует Ю. Максимов, отречься и от Ислама в целом, и от «мусульманского» образа Рая: «Вопрос (священника): Отрицаешься ли магометанского соблазняющего учения о многоженстве в сей жизни, и о чувственнем услаждении в Раю по смерти? Ответ (принимающего христианство): Отрицаюсь, и учение сие, к плотоугодию измышленное, отвергаю».

Ю. Максимов пытается найти корни Корана в других религиях, отвергая естественную, казалось бы, преемственность с Библией: «Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ Рая в целом чужд эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета, и скорее в этом пункте имеет своим источником не христианство, а зороастризм, сходным образом описывающий участь праведных: "У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны... у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы и так красивы телом, что сладостно смотреть (Авеста. Ард-яшт II.9;11)"...

На подобную связь указывали и византийские полемисты, в частности император Лев Исавр, писавший халифу Умару II в 720 г. дословно следующее: "Мы знаем, что Коран составили Омар, Абу Талиб и Салман Перс, даже если и слух прошел вокруг тебя, что он послан с небес Богом"».

Материалистическое описание или притча?

Оставим на совести Максима Грека его измышления насчет «совокуплений» в Раю – такого в тексте Корана нет, просто каждый, как гласит поговорка, понимает в меру своей культуры. Да и количество рек в Раю он явно недосчитал. Давайте посмотрим, как рассказывает о Рае и о Царстве Небесном Библия.

«Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина. От благовония мастей твоих имя твое – как разлитое миро; поэтому девицы любят тебя. Влеки меня, мы побежим за тобою; царь ввел меня в чертоги свои – будем восхищаться и радоваться тобою, превозносить ласки твои больше, нежели вино; достойно любят тебя!.. Кобылице моей в колеснице фараоновой я уподобил тебя, возлюбленная моя. (...)

Есть 60 цариц и 80 наложниц и девиц без числа, но единственная – она, голубица моя, чистая моя; единственная она у матери своей, отличенная у родительницы своей. Увидели ее девицы, и – превознесли ее, царицы и наложницы, и – восхвалили ее. (...)

Есть у нас сестра, которая еще мала, и сосцов нет у нее; что нам будет делать с сестрою нашею, когда будут свататься за нее? Если бы она была стена, то мы построили бы на ней палаты из серебра; если бы она была дверь, то мы обложили бы ее кедровыми досками. Я – стена, и сосцы у меня, как башни; потому я буду в глазах его, как достигшая полноты».

Это цитаты не из Камасутры, а из Библии, из канонической и для иудеев, и для христиан книги «Песнь Песней». И те и другие толкуют эту книгу аллегорически, видя за тем, что лежит на поверхности, иной смысл. Вот что пишет официальная православная Толковая Библия:

«Иудейская синагога и древняя Христианская Церковь согласны в признании неизмеримо высокого достоинства книги Песнь Песней. Таргум на книгу Песнь Песней... сближает ее с песнью грядущего Мессианского времени. Мидраш на Песнь Песней (I:10–11, рус. ст. 9–10) говорит: под “ниткою жемчугов” надо разуметь Закон, пять книг Моисея; под “шнуром драгоценных камней” — пророков; под “золотыми подвесками” — агиографы; под “серебряными подвесками (крапинками”) — саму Песнь Песней...

В “Синопсисе” или Обозрении священных книг св. Афанасия Великого о книге Песнь Песней читаем: “Все в ней от начала до конца написано таинственно, с загадочным иносказанием, и смысл догматов, в ней заключающихся, содержится не в букве, но глубоко скрыт под нею… Посему читать сию книгу могут только разумные; но должны и они, читая ее, всегда иметь в мысли иносказание, дабы невежеством неученых не подверглось посмеянию то, что в ней излагается”...

Но общим и определенно выраженным православно-церковным толкованием книги Песнь Песней является изъяснение отношений Возлюбленного, или Жениха, и Возлюбленной, или Невесты, книги в смысле благодатного таинства союза Христа... и церкви, причем, по церковному разумению, Песнь Песней есть наивысшее из всех ветхозаветных пророчеств о Мессии...»

Таким образом, по толкованию иудеев и христиан, за описанием вполне физиологических чувств к 60 царицам, 80 наложницам и девственницам «без числа», включая и не достигших зрелости, стоит картина будущей реальности – это процесс схождения Царства Божьего на землю. А какой будет этот процесс реально – человеку не открыто и лишь зашифрованно передается через знакомую символику образов земной любви и страсти.

Например, процитированное место насчет младшей, не достигшей половой зрелости сестры, которую собираются выдать замуж, Православная Толковая Библия пишет: «Трудно определить, кто именно та младшая сестра... Естественнее видеть в последней чуждую Израилю и его богодарованному достоянию общину язычников, хотя и верующих, но далеко не имевших благоприятных условий для развития и практического осуществления этой веры». Как видим, первоначальный образ и его смысл весьма далеки друг от друга, и требуется серьезное богословское усилие, чтобы перебросить мостик от символического внешнего образа к его подлинному смыслу.

Таково свойство любой аллегории, притчи, иносказания – на поверхности известное явление или предмет этой жизни, но он сам по себе символически означает иное явление или иной предмет, подлинные свойства которого от нас пока скрываются Всемогущим. Характерной аллегорией является коранический образ Трона. Понятно, что это нечто реальное, но не такой трон, который мы имеем в нашей жизни или который вообще можем представить себе, а какой-то иной, но какой именно – мы не знаем, это скрыто от нас. Значит, образ трона является символическим указанием на реальность, но иную, неведомую нам, и именно это и называется иносказанием (греч.: аллегорией) – сказанием не прямым, а через иное, через иной образ. Притча – это вид иносказания (аллегории), имеющего моральное наставление.

В Евангелиях есть несколько притч, посвященных Раю, или Царству Небесному. Вот одна из них: «Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25:1–13).

Рай здесь уподобляется брачному пиру Жениха с пятью невестами, а моральным наставлением является описание готовности невест к браку – пять из десяти не позаботились налить масло в светильники, и те погасли, что символически означает недостаток доброделания. Пока они ходили за новым маслом, пришел Жених, двери закрылись, и пять дев остались за воротами Рая. Описание знакомой ситуации – свадьбы – стало зацепкой для того, чтобы побудить слушателей непрестанно помнить о Боге и творить добрые дела, без чего в Рай не попасть. Если отличаться предвзятостью, то и тут можно при большом желании усмотреть параллели с зороастрийской Авестой, с описанными там девами, а если быть непредвзятым, то Авеста в данном вопросе не имеет ни к Библии, ни к Корану никакого отношения.

Образ Рая как пира присущ и другим притчам Иисуса Христа (а.с.): «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего... сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир» (Мф. 22:2–14).

Итак, заколотые бычки и иная домашняя тварь упомянуты, но ни по слову Иисуса (а.с.), ни по мнению доцента Максимова это не свидетельствует, что смысл Рая – в чувственном услаждении едой. А вот кораническое описание пира в Раю, по мнению критиков Ислама, почему-то свидетельствует якобы именно об этом. Хотя в 15-м аяте 47-й суры «Мухаммад» перед описанием Рая сказано: «Притча о саде», по-арабски масалюль джаннати. Почему же такой «двойной стандарт»?

На этот вопрос у критиков Ислама нет ответа, ибо вся их критика строилась на ложном представлении, будто в Коране при описании Рая упомянутые там предметы полностью отождествлены с теми, которые мы имеем в этой жизни. Как будто в этой жизни есть «вино, которое не пьянит», о каком говорится в притче о Рае. В этой жизни вином называется напиток, содержащий в себе значительный процент спирта, который и пьянит человека. Если же напиток не содержит спирта – это уже не вино, а что-то другое, может быть, и напоминающее по вкусу вино, но иное.

Река из молока – какие коровы будут давать это молоко и как они будут жить под землей, откуда вытекает эта река? А река из меда из какого улья будет вытекать? Совершенно очевидно даже и без филологических познаний, что описание Рая в Коране является притчей, так же как притчами являются и библейские уподобления Рая брачному пиру с заколотыми бычками и прочей домашней тварью.

Все, что написано в Коране о Рае, истинно, но описанные там предметы не таковы, какими мы знаем их в этой жизни: мы не знаем, что это будет за вино, «которое не пьянит», ибо в этой нашей жизни такого продукта нет, мы не знаем, что такое реки из молока и меда, что будут представлять из себя прислуживающие райским жителям девушки и юноши (и даже то, люди ли они, или же это видимые ангелы, или райские джины, или еще что-то?).

В Раю все будут бессмертными, а значит, не будут стареть, не будут иметь потребности в размножении, в обмене веществ, т. е. соответствующие функции организма отпадут. Они будут красивы и молоды и будут наслаждаться и духовно и телесно, поскольку тело каждого человека воскреснет для вечной жизни. Вечное наслаждение тела райских жителей условно обозначено через созерцание красоты друг друга и через вкусные яства и напитки.

Рай «…простирается на весь простор неба и земли…» (57:21). В хадисе, переданном Ибн Садом, Пророк говорил, что «Рай создан из серебряных кирпичей и золотых кирпичей, на которых будет ароматный мускус. Там будет галька из жемчуга и яхонта». Мусульманская традиция говорит о том, что Рай многоступенен. Согласно хадису, переданному Абу Хурайрой, Пророк говорил, что «Рай имеет сто ступеней, между которыми есть расстояние в сто лет».

В хадисе, переданном Абу Разином аль-Укайли, говорится, что «у обитателей Рая не будут рождаться дети» (Тирмизи. Джаннат. 23 /2566). Этот хадис еще раз подтверждает приведенные выше аргументы в пользу того, что все, что будет происходить в Раю (и в Аду) нельзя воспринимать в привычном человеку земном понимании.

Райское блаженство или райский труд?

Но критики Ислама не останавливаются на этом – оказывается, Коран предуготовил в Раю блаженное безделие, а Библия якобы говорит о том, что в Раю тоже будут трудиться. При этом Ю. Максимов приводит образ райского города из книги Апокалипсис (Откровение Иоанна) – последней книги Нового Завета. Город как символ творчества человеческого противопоставляется блаженству в сельской местности, среди фауны и флоры. Однако подробное ознакомление с книгой Апокалипсис показывает нам совершенно отличную от воззрений исламофобов картину.

Образ Рая в новозаветной книге Апокалипсис: «И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца. Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта... Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями... А двенадцать ворот – двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло.

Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.

И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов» (Откр. 21:10–27; 22:1–2).

Налицо подробное материальное описание города. Обращает на себя внимание то, что там будут плоды, значит, их будут есть, а листья дерев будут использоваться как лекарства! Последнее даже вызывает вопросы, поскольку болезней там как будто не должно быть. И уж совсем очевидный факт: древо жизни будет кормить и исцелять человечество чудесным образом, река одна, но тоже чудесная.

Ну, а где лучше жить – в мегаполисе, как привык Ю. Максимов, или же на природе, куда стремятся сегодня олигархи и политики, наверное, выберут сами райские жители, и советы антиисламских богословов им вряд ли понадобятся. Коран об этом говорит: «Они скажут: “Хвала Аллаху, Который дал нам правдивое обещание и позволил нам унаследовать райскую землю. Мы можем поселиться в Раю, где пожелаем. Как же прекрасна награда тружеников!”» (39:74). Заметим, тружеников, а не бездельников!

А то, что райское блаженство ассоцииируется у нынешних людей с отдыхом после тяжких трудов, так это вполне естественно, поэтому символически у иудеев один день в неделю, суббота, посвящен Богу и назван днем покоя, а у христиан его место заняло воскресенье, когда работать также запрещено, почему сначала этот день и назывался «не-делей» (когда ничего не делают). Разумеется, этот покой есть спокойствие, пребывание в спокойном состоянии, отсутствие волнения за свои и своих близких безопасность, жизнь, здоровье, пропитание. Это райское спокойствие противопоставляется здешним трудам, болезням, тяготам, лишениям, стрессам и нервотрепкам, но оно не означает состояния вообще ничегонеделания.

В хадисе, переданном Ибн Садом, Пророк дал определение состояния, в котором будут пребывать праведники в Раю: «Вошедший туда достигнет благ, у него не будет больше никаких проблем и трудностей, будет пребывать там вечно, и его не постигнет смерть».

Будет ли Рай больше похож на апокалиптический мегаполис или на роскошные дворцы среди природы – об этом мы не имеем достоверных знаний ни из Корана, ни из предыдущих Писаний. И нет ни малейших оснований выставлять его в качестве фундаментального различия двух религий. В хадисе, переданном Абу Хурайрой, Аллах говорит: «Для праведных рабов моих Я приготовил такие блага, которых никогда не видели их глаза, не слышали их уши и не имели их помыслы и мечты». В соответствии с этим хадисом, все исламские ученые пришли к выводу о том, что описания в Коране и в исламской традиции Рая (а также Ада), отражают лишь очень приблизительные представления об этих благах (или ужасах), истинная сущность которых сейчас непостижима и будет прояснена только после Дня Суда, и поэтому все представления об этом принимаются к сведению с оговоркой, что истинная сущность известна только Аллаху и будет прояснена позднее.

Чувственные наслаждения или счастье общения с Богом?

Мы уже цитировали в начале высказывания Святых Отцов РПЦ о Рае в Исламе. А вот для христиан, по словам Максима Грека, «новый Эдем оказался не садом двух холодных родников с полногрудыми гуриями и кубками черного вина, ложами и шатрами... но – Самим неприступным Богом». Ю. Максимов делает из святоотеческого учения следующий, несколько смягчающий солдафонский стиль обвинителей Ислама в несуществующих учениях, вывод: «Разумеется, Мухаммед не понимал данное описание буквально, так что действительно каждый, находящийся в Раю, должен ежедневно обслуживать 343 000 гурий и поедать 24 000 000 видов еды. Это именно образ того, что Рай есть удовольствие (в том числе и телесное!), превышающее всякий ум».

В данном случае обвинение касается уже не способа изображения в Писании, а самой сути райского наслаждения. Нас обвиняют в том, что мы не думаем о духовном, и даже в Раю будем стремиться только к ублажению плоти. Однако на самом деле все не так.

Согласно Корану, обитатели Рая получат возможность лицезреть Аллаха (руйятуллах), начиная со Дня Суда: «Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа. Другие же лица в тот день будут омрачены» (75:22–24). Все ортодоксальные суннитские алимы единогласны в том, что праведники увидят в Раю Аллаха.

Помимо указанного коранического аята, доказательством этому является Сунна, а именно несколько хадисов Пророка, в которых ясно говорится о лицезрении Аллаха в Раю. Например, в хадисе, переданном Джариром ибн Абдуллахом, говорится: «Вы будете видеть вашего Господа так, как вы видите луну, и никаких затруднений вам в этом не будет. И не будет никаких преград между Ним и вами». О том, что именно возможность лицезрения Аллаха будет вершиной райских благ, говорит хадис, переданный Шуайбом: «Для них (праведников) нет более любимого занятия, чем возможность смотреть на их Господа».

Безусловно, общение со своим Создателем будет занятием, которое даст человеку все и во много крат больше, чем человек получает от всех процессов обучения, трудов познания, опыта и т. д., причем без помех и греховных искажений – кто лучше Всезнающего и Всемогущего, Милостивого и Милосердного может передать нам знание, на отдельные неясные крупицы которого мы тратим годы и десятилетия? Все удовольствия этой жизни лишь чисто символически степени отражают блаженство, которое реально будут испытывать благочестивые верующие через прямое общение с Господом миров и Дарителем жизни, любви, радости и всякого истинного знания. Но духовное блаженство никак не отменяет и не запрещает райского блаженства тела – средоточия наших чувств, созданного Тем же Господом в дополнение к нашей душе и Им же чудесно воскрешенного.

Может ли Творец устроить Рай без Самопожертвования?

Ю.Максимов выдвигает главный тезис христианства против Ислама, отвергающего любые мистерии «соединения человека с вочеловечившимся Богом»: «Даже в духовном, мистическом представлении суфиев о посмертной участи человека, отсутствует обожение, т. е. основополагающая для христианина истина, что Бог стал человеком, дабы человек мог стать богом...

Любое одухотворение коранического описания Рая при сохранении ли личности человека или при исчезновении ее в Божественных атрибутах все равно не решает той проблемы, что этот Рай находится вне Бога. Максимальная близость с Божественным возлюбленным, которой, как им казалось, достигали мусульманские мистики – это всегда "пред", а не "в", к которому призваны христиане: “Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня”» (Ин. 17:21).

Эти суждения и цитаты из Нового Завета о пребывании человека в Боге не в переносном, аллегорическом смысле, а в самом буквальном, природном, наши оппоненты вообще часто приводят в любых богословских диспутах. Однако если постараться простым и ясным языком, но иными словами, без усложненной символики, выразить эту мысль, то получается, что смысл ее близок к мусульманскому пониманию. Есть Бог – Всемогущий, Самодостаточный, Всеведущий. Он создал человека, чтобы поселить его в Раю, т. е. сообщить ему по Своей воле атрибуты, не свойственные сами по себе тварному миру, ведь главный закон тварного мира – все, что имело начало, имеет и конец.

Творец по Своей воле дарует человеку, вернее, определенной части людей, осознавших свою зависимость от Него и принявших Его руководство, бессмертие, то есть отстутствие конца при наличии начала. Он по Своей воле дает этой части людей все необходимые для вечного блаженства качества и возможности, как еще в первом Эдеме придал Адаму свойство познавать сущность предметов и животных и давать им правильные имена.

Что же такое «соединение с Богом» по природе, пребывание человека «в Боге»? Бог все равно был, есть и будет Творцом миров, а человек – сотворенным существом. От этого «соединения» разве человек перестанет быть сотворенным? Нет, не перестанет. Станет ли человек от этого всемогущим? Нет не станет, ибо всемогущим может быть только кто-то один, и Он есть – это Творец. Остальные могут лишь быть удостоены права пользоваться этим всемогуществом для восполнения своей природной ограниченности, и только по воле Самого Творца. И так со всеми качествами.

И наконец – может ли человек в результате такового «соединения с Богом» стать самодостаточным? Очевидно, что не может, ибо не он бытие создавал и не он его сохраняет. И ни одно из качеств тварного человека не окажется достаточным для абсолютного совершенства вне воли его Создателя.

Средневековый христианский мыслитель Николай Кавасила приводил такой пример: человек подобен железу, а действие Бога – огню. Когда железо долго пребывает в огне, оно само становится как огонь, приобретая его свойства, – и по цвету становится, как огонь, и так же обжигает. Но если отнять железо от огня, то вскоре оно остынет и станет мертвым и холодным куском металла.

Это яркое сравнение работает в данном случае не в пользу наших оппонентов, ибо железу не надо терять свой физический и химический состав и превращаться в нечто иное, не надо соединяться с огнем в некое новое физическое тело. Оно сотворено Творцом так, чтобы быть железом, и Творец указал, что нужно сделать, чтобы оно всегда было подогретым на огне. Не нужно железо превращать в огонь, а огонь – в железо. Они просто должны быть вместе как две разные, но тесно взаимодействующие сущности!

Человек должен признать свою несамодостаточность, зависимость от своего Создателя и, исходя из этого, признать, что Он и только Он есть единственный и абсолютно истинный Обладатель знаний о мире, о природе, о самом человеке, о правильном поведении и т. д., а значит, и за советом и помощью прибегать не к своему «я», а к Творцу. А естественная благодарность Ему за свое вечное счастье свидетельствуется Ему в соответствующих словах, жестах и поведении, т. е. в восхвалении и поклонении. И не нужно никакого слияния человеческого «я» с Богом, ибо человек и Бог всегда будут раздельны по существу, просто верующее человеческое «я» получит то, к чему стремилось, – будет в блаженном общении и благодатном взаимодействии со своим Творцом.

«Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена» (50:16). Неужели какой-либо земной ритуал может приблизить Всемогущего ближе, чем Он Сам того захочет? Разве обращения с верой, «могущей горы переставлять», недостаточно для Всеведущего? Разве есть у Него какие-либо препятствия, чтобы в любой момент изгладить любой грех, в котором мы перед ним покаялись, и приблизить исправившегося? Для чего же Ему приносить Себя в жертву Своим же предыдущим решениям, лишать Себя на время всемогущества (воплощение = утрата вездеприсутствия, всемогущества, ибо плоть = совокупность пространственно-временных ограничений и зависимостей).

И поэтому слова «в Боге» и им подобные имеют для мусульман лишь аллегорическое значение, означая лишь близость, превосходящую близость яремной вены. Благочестивый человек, шедший по прямому пути перед своим всемогущим Создателем, получит в Раю все, что Всемогущий захочет дать ему, не нуждаясь ни в каких Самоограничениях. И Рай и Ад сотворены от вечности Всемогущим и ждут своих обитателей.

Вернемся к высказыванию христианского святого IV в. Афанасия, прозванного Великим, о книге Песнь Песней, о которой этот богослов сказал: «Читать сию книгу могут только разумные; но должны и они, читая ее, всегда иметь в мысли иносказание, дабы невежеством неученых не подверглось посмеянию то, что в ней излагается». Как хорошо сказано, и особенно поучительно для тех, кто позже точно так же не увидел в Коране притчи там, где прямо написано: притча!

Вывод: на самом деле учения о Рае в Коране и Библии очень близки. Наряду с эсхатологией (учением о конце света) это самые близкие пункты вероучений Ислама и Христианства. Остается только сожалеть, что «люди неразумные», не сведущие в притчах, подвергают осмеянию то, что изложено в достохвальном Коране для спасения всякого, желающего спастись.

Али Вячеслав Полосин
Айдын Али-заде

@темы: Христианство, Ислам

---

Угрожает ли нам ислам?

[Kougaiji-sama]

Угрожает ли нам ислам? Как складывались отношения между мусульманами и православными в России в прежние времена и сегодня? Противоречит ли терроризм духу и слову ислама или вытекает из него? Ответы на эти и многие другие так остро стоящие сегодня вопросы можно найти в статье профессора МГИМО, доктора исторических наук, Андрея Борисовича Зубова.

узнать ответ

Утверждать, что отношения между мусульманами и православными в России были отношениями войны, в сущности, неверно. Религиозная война вообще противна духу христианства и никогда не была, насколько я знаю, пружиной русской политики. Да, время от времени поводом к войне являлась защита единоверцев на Балканах, но это было неглавным мотивом и вообще совсем не часто имело место.

Да, Шамиль воевал с Россией за создание свободного исламского Кавказа, но после его поражения мусульманские князья верой и правдой служили русскому Царю и в конвое, и в армии на самых ответственных должностях (например, Гусейн хан Нахичеваньский, командовавший гвардейской кавалерией). С Екатерины II свобода вероисповедания в России никогда не подвергалась сомнению в отношении мусульман, и в местах их компактного расселения на низовом уровне действовали шариатские суды, хотя мусульманин всегда мог потребовать и суда по имперским законам. Если отношение русской власти было бы только отношением подавления, то жизнь во многих регионах России стала немыслимой. Великая ценность российского опыта как раз в том и состоит, что мусульмане могут мирно и достойно жить в немусульманском государстве и служить ему честно и доблестно.

Ислам с самого начала послан Богом именно из-за утраты и ослабления веры византийского православного народа. Знаменитый британский историк Арнольд Тойнби пишет, что мы судим о вере Византии по творениям Отцов и деяниям Соборов, забывая, что это очень тонкий, верхушечный слой, а основная масса народа Малой Азии, судя по археологическим данным, формам захоронения и т. п., оставалась мало христианизированной, по сути – почти языческой. Поэтому она восприняла ислам как более близкую ей монотеистическую религию. То же самое в современной Европе. Не потому опасен ислам, что идут лоб в лоб глубоко верующие христиане и глубоко убежденные мусульмане, а потому что верующих христиан очень немного, и мусульмане, фактически, приходят в вакуум, в пустоту, где их встречает совершенно уже разболтанное общество после сексуальной революции 1968 года: семья уже распалась, никаких нравственных ценностей нет, и если есть вера, то это скорее нью эйдж, чем христианство.

Ислам – религия во многом внешняя, направленная на этот мир. Для нас не так важно, как мы ходим: в платочке или без него, а важно то, как мы исповедуем Троицу и как устремляемся через это наше знание к единству с Богом. Поэтому все наше священное называется Таинствами. В исламе нет таинств, и это тоже неслучайно: не потому, что не придумали, – они технически не нужны, т. к. религия направлена на этот мир и на тот мир как на продолжение этого. Христианство максимально высоко поднимает человека, освобождая его от падшести, не больше не меньше. Ислам от падшести не освобождает, он вообще исходит из того, что грехопадение – это частное дело Адама, каждый человек может исправить себя покорностью Богу («ислам» по арабски — покорность), и если будет следовать сунне и соблюдать шариат, он исправит себя и станет «другом Божьим». Обожения (вспомним слова Отцов – «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом») ислам просто не знает. Он проще и легче. Не случайно до обращения Константина в Римской империи христиан было примерно 10 %. Столько же, сколько у нас сейчас. Видимо, это и есть цифра религиозно активных людей. Для всего общества христианство оказывается слишком тяжелой ношей. И шариат предлагает себя как альтернативу забытому христианскому обожению.

Когда мы говорим о жестокости шариата, нельзя забывать, что шариат – это продукт религиозной культуры. В эпоху Мухаммеда было ясно, что тот, кто хочет быть «другом Божьим», не только не должен сам прелюбодействовать, но и должен наказывать прелюбодеев – побивать их камнями. В древнем Израиле поступали точно так же. Совсем недавно во многих странах христианского мира было абсолютно то же самое. В России только царевна Софья отменила закапывание прелюбодеев живьем в землю. Но это, если угодно, «исламизация христианства».

Ислам в принципе исходит из отсутствия категории свободы как духовного явления. Человек свободен или принять, или отвергнуть истинную веру, но, приняв ее, он обязан жить по законам шариата. В христианстве религиозный устав и светское право всегда были разделены, и когда их пытались соединить, всегда получалась неудача — Христов принцип «кесарю кесарево, а Богу Божье» неотменим. В исламе этой дихотомии нет, из-за этого нормы, необходимые для религиозной жизни, имплантируются в ткань государства. Отсюда все эти правила шариата, которые нам всем неприятны и страшны. С другой стороны, современное общество, вернув себе дар свободы, который во многом был потерян в старом христианском мире, употребило его главным образом на то, чтобы отказаться от всех нравственных норм. В этом смысле мусульманскому миру, который пусть насилием, но сохраняет верность закону, противостоит мир, в котором насилия нет, но и закона тоже нет.

Откуда насилие в исламе? Чтобы это понять, нужно обратиться не только к Корану, но и к сунне (поступкам и высказываниям пророка Мухаммеда), которая для мусульманина является абсолютной нормой поведения. Если Христос не пролил ни капли крови, и не позволял этого делать своим ученикам («Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» [Лк.9,56]), и Сам пролил Свою кровь за все человечество, то деятельность Мухаммеда начинается именно с пролития чужой крови. Первая кровь, пролитая при исламе – это кровь врагов веры, кровь многобожников. Её пролил один из ближайших учеников Мухаммеда – Саид Бен Аби Ваккас, ударив ослиной челюстью поносившего его многобожника (Ибн Хишам, 166). Это произошло еще в годы гонений на Мухаммеда и первых его учеников. А потом Мухаммед ведет себя как военный вождь, который проливал много крови, завоевывая города во имя веры. Но это абсолютно не тот путь, какой предлагается в христианстве. Но нельзя говорить, что одно хорошо, а другое плохо – это вещи разные, потому что «Царство Мое, – говорит Господь, – не от мира сего»[Ин.18,36], соответственно, пролитие крови здесь бессмысленно, а царство Мухаммеда от мира сего – и пролитие крови врагов для утверждения своей веры здесь уместно. Мусульманская община (умма) – это человеческое сообщество, а не Церковь, не богочеловеческий организм. Умма помогает людям правильно соблюдать закон, достигать дружбы с Богом, что является высшей целью в исламе. Но умма вовсе не есть Тело Божье, и поэтому она и живет по законам политическим, пусть религиозно-политическим, но политическим. Поэтому насилие естественно в исламе. Оно ограниченно, регулируемо шариатом, но без насилия ислам, как институция, быть не может. Любой мусульманин положа руку на сердце согласится с этим.

Однако современный терроризм противоречит и духу, и букве ислама. Он является и порождением и одновременно перерождением ислама, и это самое страшное: сейчас мы стоим перед новой тоталитарной идеологией. В XX веке были идеологии богоборческие (нацизм, коммунизм), а сейчас сатана и саму религию превращает в тоталитарную идеологию. При этом она перестает быть настоящей религией, в ней нет для религии самого главного – внимания к человеку как к главной цели. Но у нее остаются религиозные мотивации – посмертное существование, обретение рая, и это делает ее намного более сильной. Но религию от религиозной идеологии отличить всегда просто. В религии – в центре человек, его спасение, его примирение и соединение с Богом, в политической же идеологии в центре – какая-то земная цель, например, власть над миром, а человек в достижении этой цели – только средство. Для настоящего ислама, как и для христианства, главная социальная цель – обращение и спасение неверных, для современного же исламского экстремизма – уничтожение людей, даже и совершенно невинных (терроризм) ради власти над миром И хотя политизация, увы, общий процесс для всех религий, ислам в себе, к сожалению, несет предпосылки к такому перерождению в значительно большей степени, чем, например, христианство. Христианин на призыв какого-либо православного экстремиста к вооруженной борьбе с неверными всегда вспомнит слова Христа «Ударившему тебя по щеке подставь и другую» [Лк.6,29], а мусульманин вспомнит слова Корана, 29-й аят 9-й суры, где говорится следующее: «Воюйте с теми, кто не верует в Бога и в последний день; не считает запрещенным того, что запретил Бог и его Посланник; и с теми, из получивших Писание (т. е. с христианами и иудеями – Б. З.), которые не перенимают истинного вероустава доколе, покуда они не будут давать выкуп за свою жизнь, обессиленные, уничиженные». Последствия понятны.

Что касается отношения мусульманских стран к террористам, то здесь удобно провести историческую аналогию с коммунизмом. Во Франции социалисты, находясь у власти в 1930-е гг., поддерживали большевиков, потому что те им были ближе, чем германские нацисты. То же самое в Саудовской Аравии: хотя королевский режим боится террористов, они ему духовно близки. Ислам, в принципе, стремится поделить весь мир на две зоны: «дар-уль-ислам», мир покорности, и «дар-уль-харб», мир войны, где еще надо эту покорность установить. Все немусульманские страны понимаются как страны, которые должны быть обращены в ислам. Если они не обращаются по-хорошему, их надо обратить силой. В Коране, как я только что указывал, прямо об этом говорится. Но разумные люди всегда понимали, что теория теорией, а практика практикой, и надо сосуществовать с другими культурами, иначе просто плохо будет. Другая вера даст отпор, и не обязательно военный. Отпор духовный, отпор молитвой и именем Божьим будет посильнее всех танков и пушек. Не завоевали бы мусульмане в VIII-IX веках так легко 4/5 Византии, если бы крепка была вера византийцев, как крепка была когда-то вера раннехристианских мучеников, победивших мирно всю силу языческого Рима.

И сейчас ислам угрожает нам постольку, поскольку мы теряем собственную веру. В чем слабость постхристианского мира? В техническом и военном смысле он более оснащен, чем арабский, но у него нет внутренней пружины. А дает эту пружину только вера. Если пружина веры изоржавела или потеряла упругость, то будущего у нас нет. Но в конечном счете остаток спасает целое, в пределе один Христос спасает всех, и поэтому я уверен, что врата ада не одолеют Церковь как не одолели за две тысячи лет, и христианство найдет в себе силы к возрождению, но, возможно, уже не как религия властвующего большинства, а как гонимая вера. То, с чего мы начали во времена первомучеников, может, тем мы и закончим.

@темы: Православие, Христианство, Ислам

---

Нужна помощь)

[Алекто-сан]

Уважаемые сообщники! Самостоятельно найти какую либо информацию я , к сожалению, не могу.
У кого из скандинавских/ германских, богинь, связанных с жизнью и смертью были красные волосы?

@темы: Исчезнувшие религии, Иные религии, Смерть

---

Уинстон Черчилль об исламе

[Lazy Raccoon]

"Беды и мучения, приносимые мусульманством своим последователям, ужасны! Помимо фанатического безумия, которое столь же опасно в человеке как водобоязнь в собаке, возникает полная благоговения и фатализма апатия. Ее проявления очевидны во многих странах. Отсутствие предусмотрительности, неряшливое ведение сельского хозяйства, вялые методы торговли и ненадежность прав на собственность существуют везде, где правят или живут последователи Пророка. Искаженный сенсуализм лишает эту жизнь привлекательности и возможности ее улучшения, соответствущего достоинству и святости самой жизни. Тот факт, что по мусульманскому закону каждая женщина должна принадлежать какому-либо мужчине как его абсолютная собственность, будь она ребенок, жена или любовница, задержит полное искоренение рабства, пока Ислам не перестанет быть наибольшой силой среди этих людей. Индивидуально мусульмане могут проявлять привлекательные черты, но влияние религии парализует социальное развитие своих последователей. Нет в мире более реакционной, регрессивной силы. Далекое от своего конца мусульманство является воинственной религией, вербующей последователей. Оно уже распространилось повсюду по Центральной Африке, привлекая неустрашимых воителей при каждом своем шаге - и если бы не то, что христианство защищено оружием, данным наукой, оружием, против которого бороться безуспешно, цивилизация современной Европы могла бы пасть, как пала цивилизация древнего Рима."

@темы: Персоналии, Ислам, Цитаты

---

Страбон и Тит Лукреций Кар о религии

[Lazy Raccoon]

Страбон (ок. 64/63 до н. э. — ок. 23/24 н. э.), "География"

Прежде всего я должен отметить, что не только одни поэты признавали достоверность мифов. Ведь государства и законодатели гораздо раньше поэтов признавали мифы из соображений их полезности, так как всматривались в чувственную природу разумного человеческого существа. Ведь человек отличается любознательностью, и в этом коренится его любовь к мифическим рассказам, которая побуждает детей слушать и все более и более принимать участие в этих рассказах.

Причина в том, что миф для них есть какой-то новый язык — язык, который говорит им не об этом реальном мире, а о другом, существующем помимо этого. Новизна же и неизвестность сюжета доставляют удовольствие. И это как раз и внушает человеку любознательность. Но если сюда присоединится элемент диковинного или чудесного, то тем самым усиливается удовольствие от рассказов, которое и является как бы приворотным зельем для обучения.

В начале обучения детей необходимо употреблять такие приманки, но по мере того как они начнут подрастать, следует подводить их к познанию реальных предметов, так как их разум уже окреп и больше не нуждается в том, чтобы ему угождали. И всякий невежественный и необразованный человек является в некотором смысле ребенком и, как ребенок, любит мифы. Этим отличается и человек полуобразованный, ибо его разум недостаточно развит и, кроме того, сохраняет привычку, приобретенную с детства.

Но так как чудесный элемент в мифах не только доставляет удовольствие, но даже внушает страх, то мы можем пользоваться мифами того и другого рода для детей и взрослых. Детям мы рассказываем мифы, доставляющие удовольствие для поощрения к добру и внушающие страх, чтобы отвлечь их от нехороших поступков. Таковы, например, Ламия, мифы о Горгоне, Эфиальте и Мормолике. Мифы, доставляющие удовольствие, побуждают к добру большинство населения государств. Так бывает, когда люди, живущие там, слушают рассказы поэтов о мифических подвигах, например о подвигах Геракла, Фесея или о почестях, дарованных им богами, или же видят картины, примитивные статуи или скульптурные произведения, изображающие какую-нибудь такого рода внезапную перемену судьбы мифических героев в противоположную сторону. Но эти люди отвращаются от злых поступков, когда узнают из описаний или путем символического изображения невидимых предметов о божественных карах, ужасах и угрозах или когда верят, что люди подверглись таким испытаниям.

Ведь имея дело с толпой женщин или со всяким простонародьем, философ не может убедить их разумными доводами или вселить в них чувства благочестия, набожности и веры: в этом случае необходим суеверный страх, а его невозможно внушить, не прибегая к сказкам и чудесам. Ведь молния, эгида, трезубец, факелы, драконы, копья-тирсы — оружие богов — все это сказки, так же как и все древнее учение о богах. Но основатели государств признали священными эти сказки, превратив их в некие пугала, чтобы держать в страхе людей простодушных.

Так как сущность мифологии — в этом и поскольку она оказала благотворное влияние на общественные и политические формы жизни, так же как и на познание реальных фактов, то древние сохраняли свою систему воспитания детей до наступления зрелого возраста: они считали, что с помощью поэзии как воспитательного средства можно в достаточной степени справиться с задачей воспитания во всяком возрасте. Но спустя много времени выступили на сцену, сменив поэзию, история и нынешняя философия. Философия, однако, доступна лишь немногим, тогда как поэзия более полезна для широкой публики и способна привлечь народ в театры; и это в высшей степени справедливо для гомеровской поэзии.

Тит Лукреций Кар (ок. 99—55 до н. э.), "О природе вещей"

В те времена, как у всех на глазах безобразно влачилась
Жизнь людей на земле под религии тягостным гнётом,
С областей неба главу являвшей, взирая оттуда
Ликом ужасным своим на смертных, поверженных долу,
Эллин впервые один осмелился смертные взоры
Против неё обратить и отважился выступить против.
И ни молва о богах, ни молньи, ни рокотом грозным
Небо его запугать не могли, но, напротив, сильнее
Духа решимость его побуждали к тому, чтобы крепкий
Врат природы затвор он первый сломить устремился.
Силою духа живой одержал он победу, и вышел
Он далеко за предел ограды огненной мира,
По безграничным пройдя своей мыслью и духом пространствам.
Как победитель, он нам сообщает оттуда, что может
Происходить, что не может, какая конечная сила
Каждой вещи дана и какой ей предел установлен.
Так, в свою очередь, днесь религия нашей пятою
Попрана, нас же самих победа возносит до неба.

Тут одного я боюсь: чтобы как-нибудь ты не подумал,
Что приобщаешься мной к нечестивым ученьям, вступая
На преступлений стезю. Но, напротив, религия больше
И нечестивых сама и преступных деяний рождала.

(...)
Те же, которые свойств материи вовсе не знают,
Думают нам вопреки, что без воли богов не способна,
Приноровляясь ко всем человеческим нуждам, природа
Года менять времена и выращивать хлебные злаки
И остальное творить, чем смертных к себе привлекает
Страсти божественной зов, вождя нашей жизни, и манит
В сладких утехах любви порождать поколенья живущих,
Чтоб не погиб человеческий род, для которого боги
Будто бы создали всё. Но они в измышлениях этих,
Кажется мне, далеко уклонились от здравого смысла.

(...)
Что до земли, то вовек лишена она всякого чувства,
Но, так как многих вещей в ней содержатся первоначала,
Может на свет выводить она многое способом разным,
Если же кто называть пожелает иль море Нептуном,
Или Церерою хлеб, или Вакхово предпочитает
Имя напрасно к вину применять, вместо нужного слова,
То уж уступим ему, и пускай вся земная окружность
Матерью будет богов для него, если только при этом
Он, в самом деле, души не пятнает религией гнусной.

(...)
Если как следует ты это понял, природа свободной
Сразу тебе предстаёт, лишённой хозяев надменных,
Собственной волею всё без участья богов создающей.

@темы: Атеизм, Философия, Цитаты

---

харизматизм головного мозга

[Lazy Raccoon]

@темы: Протестантизм

---

Десять причин не ставать языником

[Andrew Seemann]

10. Наши книги бывает иногда трудно достать, и их не раздают бесплатно на улицах. (а бесплатный сыр, как известно, только в мышеловке)
9. Когда мы делаем ошибку в жизни, мы расплачиваемся за нее сами. Никакой Христос не искупит наши грехи в обмен на покаянную молитву. Мы не можем позволить себе роскошь перекладывать наши ошибки на плечи наших Богов.
8. В нашей мифологии много недобрых существ, в христианской - только одно. Попробуй, разузнай, которое из них запрятало твои ключи!
7. По нашей вере, люди должны сами строить свою жизнь и искать в ней смысл. Ни карты жизни, ни шаблона, согласно которому надо жить, ни смысла жизни вне самой жизни языческая вера не предлагает. Человеку нужно думать, учиться и приобретать новые навыки всю жизнь.
6. Мы не можем надеяться на подачку от Бога. Чтобы в нашей жизни произошло чудо, мы должны не молиться, а закатать рукава и долго и усиленно трудиться.
5. У нас нет профессиональных служителей, которые кормили бы нас причастием с ложечки и проповедями с амвона. Мы чествуем и славим своих Богов сами.
4. Мы живем своим мировоззрением каждый час каждого дня, а не только в воскресенье утром. Кстати, вы когда-нибудь видели, чтоб кто-либо спал на языческом собрании?
3. Быть ненавидимым и высмеиваемым христианами и не вписываться в доминирующее христианское общество вовсе не модно и не круто.
2. От нашего здорового отношения к сексу и уважения к женщинам у лиц, воспитанных в христианстве, может снести крышу. (спорный пункт - прим. Andrew Seemann)
И самая главная причина, по которой HE стоит становиться язычником...
1. Все вокруг считают, что мы попадем в ад....

@темы: Неоязычество