Дарвин признался в одном из писем, что не представляет, как мог благой и милосердный Создатель сознательно сотворить наездников-ихневмонид, чтобы они развивались в теле своих жертв, пожирая их заживо изнутри. Наездники – большая и разнообразная группа перепончатокрылых насекомых, ведущая исключительно садистский образ жизни. Они откладывают яйца в тело своей жертвы (гусеницы, паука, тли и т.п.), причем во многих случаях жертва предварительно парализуется уколами жала в нервные узлы. Вышедшие из яиц личинки пожирают живую плоть жертвы, начиная с наименее важных органов – чтобы пища как можно дольше оставалась живой и свежей. Сначала съедаются жировые отложения, мускулатура, пищеварительная и половая системы, а те органы, без которых жертва сразу погибнет (например, нервная система), приберегаются напоследок. Могло ли разумное и благожелательное существо сознательно сотворить этот кошмар?
Некоторые религиозные антиэволюционисты пытаются объяснить подобные примеры чудовищной жестокости природы, а заодно и вообще все случаи хищничества и паразитизма, вмешательством дьявола (как вариант: нечистых духов, активизированных грехопадением людей, "ибо земля проклята ради греха Адама"). читать дальшеПредполагается, что именно дьявол или нечистые духи внесли элемент зла в изначально «безгрешное» и чистое творение Создателя. При этом иногда указывают, например, что «даже лев в принципе может питаться растительной пищей; по изначальному замыслу Бога в природе не было ни смерти, ни хищников, ни паразитов, ни болезней». Из этой «гипотезы» вытекает множество проверяемых следствий. Надо ли говорить, что они совершенно не выдерживают эмпирической проверки? Попробуйте «разложить», например, того же льва на два «слоя» разумного дизайна: изначальный благой и более поздний – злонамеренный. Ничего не получится. Лев весь, от носа до кончика хвоста, спроектирован как устрашающая и совершенная машина для убийства и пожирания мяса, а вовсе не травы. При этом он весьма красив и гармоничен с точки зрения человеческой эстетики. Если льва и можно в принципе сохранять какое-то время живым на вегетарианской диете, то очень многие группы животных в принципе не способны питаться ничем, кроме живой добычи (например, почти все паукообразные кроме мелких растительноядных клещей, хищные жуки, большинство акул и мн. др.) Природа абсолютно безразлична к нашим представлениям о морали и эстетике, и поэтому мы повсеместно видим в ней причудливую смесь «добра» и «зла», «красоты» и «безобразия». Одно из проверяемых следствий вышеописанных богословских рассуждений состоит в том, что «благой» дизайн во времени предшествовал «злому», и поэтому в природе признаки "зла" должны быть наложены поверх "добрых" признаков. С этой позиции очень трудно объяснить, например, как появились у "добрых" травоядных животных приспособления, защищающие их от "злых" хищников. Или Бог заранее предусмотрел, что Сатана вмешается и создаст хищников, и заботливо снабдил свои "добрые" творения защитой от "злых" творений Сатаны, которым только предстояло появиться в будущем, когда Адам и Ева активизируют нечистых духов путем съедания запретного плода? Священные книги ведь ничего не говорят о том, что Творец сотворил часть «благих» созданий уже после того, как люди совершили грехопадение и нечистые духи частично изуродовали изначальную «благость» природы.
Например, орхидеи – прекрасные творения, радующие человеческий глаз и обоняние, явно не дело рук диавола. Но среди них есть виды, цветы которых замаскированы под тех несчастных пауков, на которых охотятся наездники, чтобы парализовать их и отложить в них яйца. Наездники принимают цветы за пауков, нападают на них – и переносят пыльцу с одного цветка на другой. Орхидеи, таким образом, используют садистские наклонности наездников к собственной выгоде. Если хищники явно «спроектированы» для убийства, то многие их жертвы – «благие» травоядные животные, такие как газели – точно так же, от носа до хвоста, «спроектированы» как машины для удирания от хищников.
Огромное число видов животных используют сложные и эффективные способы маскировки – либо чтобы не быть замеченными хищниками, либо, наоборот, чтобы незаметно подкрадываться к жертвам. Иммунная система - важнейшая интегральная часть многоклеточного организма, особенно сильное развитие получившая у позвоночных. Ее, что ли, тоже Бог создал заранее, предвидя создание нечистыми силами вирусов, бактерий и способности собственных клеток организма к злокачественному перерождению?
Сколько бы мы ни присматривались к адпатациям для хищничества и паразитизма – «творениям нечистых духов», и к адаптациям для защиты от них или для «мирной» травоядной жизни – делу рук «благого Творца» - мы не заметим принципиальных различий ни в совершенстве этих адаптаций, ни в их сложности и причудливости, ни в общем «стиле» дизайна. А ведь, казалось бы, творения нечистых духов должны резко отличаться по стилю, да и по совершенству, от творений благого и всемогущего Бога.
В действительности, как нетрудно догадаться, ни одному вменяемому биологу даже в голову не придет всерьез раскладывать живую природу на "добрые" и "злые" компоненты - слишком уж очевидна абсурдность и бесперспективность такого наивно-антропоцентрического подхода.
Эволюционная теория предсказывает, что между хищниками, паразитами и их жертвами должна происходить эволюционная "гонка вооружений", явные признаки которой мы повсеместно наблюдаем в природе. Например, гонка вооружений между наездниками и их жертвами привела к тому, что они стали бороться друг с другом при помощи фактически одного и того же вирусологического оружия. Попытки возбудителя гонореи обойти иммунную защиту человеческого организма привели к тому, что гонококк в ходе эволюции выработал приемы борьбы, очень похожие на те, что применяются самой иммунной системой.
В природе в целом преобладают конкурентные, антагонистические взаимоотношения между организмами, что отлично объясняется современной эволюционной теорией, в частности, идеей "эгоистичного гена" (см.: Р. Докинз. "Эгоистичный ген"). При этом та же самая теория убедительно и достаточно просто объясняет многочисленные случаи альтруизма и кооперации в живой природе, равно как и то, почему эти случаи так и не стали повсеместным общим правилом (см.: А.В.Марков. Эволюция кооперации и альтруизма: от бактерий до человека). Пройдя по этим ссылкам, читатель может сам убедиться, насколько эти научные объяснения логичнее, обоснованнее и красивее, чем нелепые фантазии теологов-антиэволюционистов о "коллективном творчестве" добрых и злых сверхъестественных существ.
Другие яркие примеры удивительной безнравственности наблюдаемого в природе "дизайна" - это такие широко распространенные среди животных явления, как инфантицид и сиблицид. Инфантицид - убийство детенышей - часто осуществляется самцами, получившими доступ к самкам, у которых уже есть дети от других самцов. Например, львы-самцы, получившие доступ к группе львиц после гибели их прежних "мужей", стараются убить всех детенышей своих новых подруг - и обычно им это удается. Такое поведение совершенно не выгодно львам как виду, оно явно вредно для популяции, однако самцы-детоубийцы увеличивают тем самым свой репродуктивный успех (лишившись детенышей, львицы быстрее оказываются снова готовы к зачатию), и поэтому естественный отбор закрепил этот отвратительный поведенческий признак. Естественному отбору нет дела ни до нравственности, ни до "блага вида", им руководит только относительный репродуктивный успех особей. Он - безличная природная сила, поэтому с него нет спроса. Сиблицид - убийство родных братьев и сестер - особенно широко распространен у птиц, но встречается и у млекопитающих (у рысей, свиней и гиен). Есть птицы с облигатным (обязательным) и факультативным сиблицидом. В первом случае (например, у африканского черного орла Aquila verreauxii) из двух яиц, отложенных самкой, второе с самого начала является, по сути дела, «запасным». Родители тратят очень много сил на выращивание потомства (одно высиживание длится 45 дней), и выкормить двух птенцов им было бы слишком трудно. Яйца откладываются с интервалом в несколько суток, что обеспечивает неодновременность вылупления. Если старший птенец остается жив к моменту вылупления младшего, он нападает на только что вылупившегося брата или сестру и забивает его (ее) до смерти. Это происходит независимо от того, хватает ли в данный момент птенцам корма. Напротив, при факультативном сиблициде дело доходит до убийства только при нехватке пищи.
Ярким примером, демонстрирующим неадекватность антиэволюционистских «объяснений», является известный и хорошо изученный эволюционный феномен конфликта полов (sexual conflict). Это явление логически вытекает из неравного вклада самцов и самок в потомство. Самка всегда вкладывает в потомство больше собственных ресурсов, чем самец. Самец может произвести триллионы сперматозоидов и оплодотворить очень много самок, но самка может произвести лишь очень ограниченное количество яйцеклеток. Поэтому мужской "репродуктивный потенциал" всегда в избытке, а женский - в дефиците. Из этого проистекает конфликт эволюционных интересов между самцами и самками. Например, довольно часто возникает ситуация, когда отбор благоприятствует тем самцам, которым удается любой ценой спариться с как можно большим количеством самок, и тем самкам, которые ведут себя наиболее разборчиво и привередливо при выборе полового партнера.
К особенно смешным результатам приводит конфликт полов у гермафродитных организмов, которые при спаривании могут выступать как в роли самца, так и в роли самки, но при этом каждому выгоднее в каждом конкретном спаривании сыграть роль самца, а вовсе не самки. У некоторых беспозвоночных спаривание поэтому превратилось в отчаянную схватку, в ходе которой каждый из партнеров пытается не только оплодотворить другого, но и откусить ему пенис, чтобы не быть оплодотворенным самому. А некоторые плоские черви и вовсе разыгрывают комический спектакль под названием "фехтование на пенисах" (penis fencing). Какой "разумный дизайнер" все это проектировал? У него, очевидно, было крайне специфическое чувство юмора.
У некоторых уток, ведущих в принципе моногамный образ жизни (постоянные брачные пары), самцы при любом удобном случае пытаются изнасиловать соседских жен, а те сопротивляются. У большинства птиц самцы вообще не имеют пениса, но у селезней-насильников в ходе эволюции развился крупный пенис, спирально закрученный на манер штопора. У самок, их жертв, чтобы сохранить выгодную для самок возможность осуществлять осмысленный выбор полового партнера, развились адаптации для сопротивления насилию. А именно, их влагалище стало тоже закручиваться штопором, но в другую сторону. Так самкам легче избежать оплодотворения в случае насилия. Эта анекдотическая ситуация, прекрасно объясняемая эволюционной теорией, совсем не похожа на результат сознательного творчества разумных сверхъестественных агентов. Ну не предполагать же, в самом деле, что пенис селезней-насильников создан нечистой силой, а винтообразная вагина самок, помогающая им блюсти целомудрие - благонамеренным Творцом! Зато это типичный и очень характерный результат эволюционной "гонки вооружений".
Всем известны также примеры "сексуального каннибализма" (богомолы, пауки), когда самка съедает самца во время или после спаривания, а самец в некоторых случаях не только не сопротивляется, но даже сам бросается в челюсти своей кровожадной партнерши (это происходит у тех видов пауков, у которых самец имеет только один-единственный шанс спариться с самкой, поэтому спасать свою жизнь ему незачем, а "кормя" самку собой, он тем самым продлевает спаривание и в итоге оставляет больше потомства). Огромная коллекция блестяще описанных примеров такого рода содержится в научно-популярной книге Olivia Judson. Dr. Tatiana's sex advice to all creation. Нет лучшего способа убедиться в абсурдности предположения о "коллективном творчестве добрых и злых сверхъестественных сил", чем внимательно просмотреть один за другим все примеры в этой книге, по-честному пытаясь определить, что из этого создано "добрыми", а что "злыми" силами.
Таким образом, живая природа совсем не похожа на результат сознательного творчества каких-либо разумных агентов, неравнодушных к морали и красоте. Силы, создавшие ее, явно не разделяли человеческих представлений об этике и эстетике. Они были к ним полностью индифферентны. Именно так и должен был действовать естественный отбор, работающий в интересах "эгоистичного гена", но от разумного и благонамеренного Творца мы ожидали бы совсем другого.
"Смерть греховной жизни." (c) Poslushnik the Orthodox Paladin
У меня нет достаточных оснований полагать, что эволюция существует в том виде, в котором она представлена в теории эволюции. Не прослежена последовательно вся цепочка поколений, которая якобы приводит от менее сложно организованного вида к более сложно организованному. При всех наблюдаемых мутациях прироста сложности особей не наблюдается. Если посадить пауков в банку, то выживет наиболее... удачливый паук. Но при этом останется не более чем пауком. И до сих пор даже экспериментальным путём, скажем, из одноклеточных, которые плодятся быстро, - многоклеточное не получено. А если это будет сделано в лабораторных условиях, то потом потребуется доказать, что такое может происходить стихийно, без приложения ума, знаний, соответствующих усилий и техники. Пока-что этого нет, теория эволюции остаётся всего-лишь популярным псевдонаучным мифом.
В ответ на это я от безбожников услышал только ругань, а защитить свою позицию они даже не попытались - потому что действительно нечем защищать, я прав. Но зачем тогда они ругаются? )))
читать дальшеОх, каких только оскорблений в свой адрес я не услышал за то, что критично смотрю на "теорию", а на деле гипотезу эволюции. Начали в меня книжками швырять своими... Я попросил процитировать из книжки хоть что-то, что защитит их позицию - а они не могут. Потому что нет в них ответа на поставленные мною вопросы. Но при этом они, зная это, всё равно придерживаются "теории" эволюции.
И что мне остаётся делать? Разве что повертеть пальцем у виска - и пройти мимо. А вслед мне всё равно будет нестись, что я такой растакой идиот и невежда, а они будут важничать и надуваться, как мыльные пузыри )))
...и куда ни ткни - ничего они не знают. Начинают рассуждать о материи - а что такое материя не знают. Начинают рассуждать о пространстве-времени, а что такое время, оказывается, не известно. Начинают рассуждать о вере - а что такое вера тоже не знают. Религия? Тоже не знают. Сознание? И это не известно. Культура - и это не известно. Говорят о христианстве - а вероучение наше даже изучить не потрудились. Говорят о буддизме - то же самое. Господи, да они даже самих себя не знают.
Но при этом они всё равно такие "знающие", "умные", "важные", "учёные", а верующие - "полные идиоты". О, если бы им действительно быть такими, какими они себя мнят! Но начинаешь им объяснять, как на самом деле обстоят дела - и это впустую. Они даже простейшее умозаключение сделать не способны, если это противоречит их самомнению. Зато они готовы верить в какую угодно чушь, лишь бы не в Бога.
Горько мне, что дела обстоят именно так, а не иначе. Но что с этим поделаешь? А ничего, атеизм - это диагноз.
Трехлетний международный исследовательский проект стоимостью 1,9 млн. фунтов стерлингов пришел к выводу, что верить в богов и загробную жизнь - естественно для человека
57 ученых провели более 40 исследований в 20 странах, представляющих самые различные культуры. Изыскания (как аналитические, так и эмпирические) показали, что вера нам дана от природы, тогда как атеизм - следствие развития разума.
читать дальшеУченые отмечают, что не ставили своей целью доказать или опровергнуть существование высших сил. Они просто стремились понять, рождаемся ли мы с верой, можно ли считать ее выражением основ человеческой природы.
Эмили Рид Бердетт и Джастин Барретт из Оксфордского университета (Великобритания) показали, что детям в возрасте до пяти лет легче верить в некоторые сверхчеловеческие возможности, чем понять человеческую ограниченность. Ребятишкам просто показывали содержимое коробки, которое мать видеть не могла. Так вот, трехлетние считали, что и Бог, и мать знают о содержимом коробки. Четырехлетние уже начинали понимать, что мать не всеведуща, однако существование Бога тем самым не отменялось.
Дебора Келемен из Бостонского университета (США) пришла к выводу, что и дети, и взрослые стремятся наполнить мир природы «целью». Например, респондентам были предложены три возможных ответа на вопрос, почему белые медведи белые. Взрослые, которым не давали к тому же времени на размышление, отвечали, что полярные медведи белые по соображениям маскировки, отвергая не только глупый ответ (выгорели на солнце), но и научно обоснованный механистический (не хватает пигмента). Если же ими давали время подумать, они склонялись к последнему варианту. Аналогичный эксперимент с детьми дал тот же результат: дети считают, что камни имеют ту или иную форму, чтобы птицам было легче на них сидеть.
Цзинь Чжу из Университета Цинхуа (Китай), Натали Эммонс и Джесс Беринг из Университета королевы в Белфасте (Великобритания) показали, что взрослым представителям всех культур легко представить разделение души (духа, разума, жизненной энергии) и тела. Что это, как не врожденный дуализм?
Руководитель проекта Джастин Барретт отметил: «Из того факта, что нам легче мыслить таким образом, вовсе не вытекает существование Бога. Сохранение религиозных верований и практик обусловлено их общественной выгодой. Мы обнаружили, что вера сокращается прежде всего в больших городах в развитых странах, где налажена сильная социальная сеть поддержки».
Содиректор проекта Роджер Тригг из Оксфордского университета подытожил: «Поскольку религия естественным образом вытекает из человеческой природы, любые попытки ее подавить обречены».
Имперские псы не помнят, не знают выбранный нами проклятый путь. Но за спиной они ощущают во мраке сокрытую Хаоса суть №Ø
Конечно, доктрина Бога как личности, вмешивающейся в природные явления, никогда не может быть в буквальном смысле опровергнута наукой, ибо эта доктрина может всегда найти убежище в тех областях, куда научное знание ешё не способно проникнуть. Но я убеждён, что такое поведение части представителей религии не только недостойно, но и фатально. Ибо доктрина, которая способна поддерживать себя только в потёмках, а не при ясном свете, по необходимости потеряет своё влияние на человечество, что нанесёт непредсказуемый вред прогрессу человечества. В своей борьбе за этическое добро, учителя от религии должны иметь мужество отказаться от доктрины Бога как личности, то есть отказаться от этого источника страха и надежды, который в прошлом дал такую всеобъемлющую власть в руки служителей церкви. В своих работах они должны будут посвятить себя тем силам, которые способны культивировать Божественность, Истину и Красоту в самом человечестве. Это, конечно, более трудная, но и несравненно более достойная задача. [Сноска Эйнштейна: эта мысль убедительно представлена в книге Herbert Samuel, “Belief and Action”]. После того, как религиозные учителя осуществят этот процесс обновления, они, безусловно, признают с радостью, что научное знание возвеличивает истинную религию и делает её более мудрой.
Вообще, часто можно прочитать у всяких недалеких людей, что-то типа "Очевидно, что..." или "....и это факт!", но так получается, что обычно совсем не очевидно и совсем не факт, потому что очевидному и фактам не нужны такие банальные пояснения. Ну это я о таком горячем споре о первопричине и причинности лол. А разгадка одна - безблагодатность надо собрать пазл!
Древние мудрецы (мудрецы Мишны) установили, что переноска живого человека на кровати в субботу не является нарушением запрета на перемещение предметов из одного домена в другой. Однако перенос мертвого тела, лежащего на кровати, является нарушением этого запрета. Мудрецы полагали, что различие между мертвым телом и живым человеком в этом плане не является общепризнанным и существует только по мнению рабби Натана и его школы, ибо рабби Натан учил: "Тот, что переместил живое животное или живую птицу в субботу из частного домена в общественный, не нарушил запрета; тот, кто переместил мертвое – нарушил, ибо живое несет себя само". Мудрец по имени Рава полагал, что ни одна из систем не считает нарушением переноску живого человека в субботу, однако существуют системы, в рамках которых переноска животных, даже живых, является нарушением. Те, кто считают переноску животных нарушением, полагают, что отличие животных от людей состоит в том, что при переноске животные могут вырваться из рук и убежать, и тем самым создают трудности для переносчика, отсюда и субботний запрет на их переноску из одного домена в другой. Со своей стороны, человек не имеет привычки вырываться и убегать, поэтому его переноска не является нарушением субботы. Мудрецы спросили: если подъем и переноска человека в субботу по общему мнению не являются нарушением субботнего запрета, почему один из мудрецов установил, что если живой человек проехался в субботу на лошади, ее хозяин признается неповинным в нарушении запрета о субботнем отдыхе животных лишь по мнению определенной школы мудрецов, а не единогласно? Им ответили: разногласие относится к случаю, когда речь идет о лошади, выдрессированной перевозить птиц, а не людей!" Мудрецы спросили: разве такие лошади существуют? Им ответили: разумеется! Речь идет о лошадях, назначение которых – обслуживать соколиные охоты. На них перевозят дрессированных хищных птиц, соколов и ястребов! Кроме того, мудрецы установили, что если живой человек связан по рукам и ногам, то тот, кто его переносит, нарушает субботний запрет. Их спросили: в таком случае, отчего персам-неевреям разрешают ездить в субботу на лошадях, принадлежащих евреям? Ведь персы, ввиду того, что они надевают очень много одежд и из-за этого не в состоянии сами садиться на лошадь и слезать с нее, должны рассматриваться как связанные по рукам и ногам! Мудрецы ответили: хотя персы действительно носят много одежд и не имеют привычки ходить, их не следует рассматривать как связанных по рукам и ногам, ибо они не ходят лишь из-за чрезмерной гордости, которая не позволяет им производить усилия на глазах у народа. Пример тому – случай с персом, который бежал со скоростью двенадцать километров в час от страха перед разгневавшимся на него царем.
Мне кажется, что данному сообществу чрезвычайно не хватает умных людей. Восполним это цитированием величайших ученых всех времен!)) Ответ всем, кто считает, что христианству не по пути с наукой. Впрочем для понимания столь сложных вещей надо, конечно, в духовном плане хотя бы до некоторого среднего уровня развития дорасти, что для атеистов практически невозможно, увы.
• ...Я вынужден думать, что существует нечто подобное сверхъестественному началу моего уникального, сознающего себя духа и моей уникальной души... Идея сверхъестественного творения помогает мне избежать очевидно нелепого умозаключения о генетическом происхождении моего уникального "Я". Из лекции нейрофизиолога Джона Экклза во время получения им Нобелевской премии.
• Я верю в Бога, как в Личность и по совести могу сказать, что ни одной минуты моей жизни я не был атеистом. Альберт Эйнштейн (1879-1955), физик, один из основателей современной физики, автор специальной и общей теории относительности, ввел понятие фотона, открыл законы фотоэффекта, работал над проблемами космологии и единой теории поля, лауреат Нобелевской премии
•••• Связь науки с религией никогда не была такой близкой и тесной, как в наше время. Ученые, изучающие космическое пространство, открыли так много прекрасного и неожиданного, что теперь труднее сказать ученому, что Бог не существует. В этом вопросе не может быть двух мнений. Дюшезн, доктор Жюль С. - председатель департамента атомной молекулярной физики Льежского Университета в Бельгии.
• Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величие; в другой - Свою волю. Первая - видимый этот мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его зданий, признал Божественное всемогущество, по вере себе дарованного понятия. Вторая книга - Священное Писание. В ней показано Создателево благословение к нашему спасению. Михаил Васильевич Ломоносов.
• Чудесное устройство космоса и гармония в нем могут быть объяснены лишь тем, что космос был создан по плану всеведущего и всемогущего существа. Вот - мое первое и последнее слово. Исаак Ньютон (1643-1727), физик и математик.
• Мы видели дело рук Создателя в этом мире, что неведомо другим людям. Загляните в биологию, посмотрите на любой орган человеческого тела или даже на самое маленькое насекомое. Вы найдете там столько удивительного, что вам не хватит жизни на изучение. Это дает мне и многим моим сотрудникам чувство, что есть что-то великое и прекрасное. Это Некто является причиной создания вселенной, и эта Причина не может быть нами понята. Инглис, доктор Давид Р. - старший физик, Национальная лаборатория Аргон, Иллинойс, США.
• Кто ничего кроме случая не хочет видеть в этой гармонии, обнаруживающейся с такою очевидностью в строении звездного неба, тот должен этому случаю приписать Божественную мудрость. Астроном Мэдлер.
• Наука и религия – это две дополняющие одна другую стороны одного и того же познавательного акта, единственного акта, могущего охватить познание Высшего. Пьер Тейяр де Шарден, знаменитый палеонтолог.
• Самое интересное для ученого заключается в том, что он видит в природе удивительный порядок. Это больше, чем стечение обстоятельств и случая. С развитием науки мы видим больше и больше организацию порядка в природе. Поэтому, чем больше вы изучаете природу, тем больше вы имеете основания верить в совершенство плана Мастера, а не в стечение обстоятельств. Вальдман, доктор Бернард - декан факультета естественных наук университета Нотр Дам в штате Индиана, США.
• Религия - существенная часть человеческой культуры. Религия необходима. Она имеет непреходящую ценность. Я верю, что по этой причине все культуры имели и имеют религию. Религия содержит в себе нечто такое, что наука дать человеку не может. Бидл, доктор Георг В. - директор научно-исследовательского института биологической медицины Американской Медицинской Ассоциации, лауреат Нобелевской премии в области физиологии.
• ...Я не могу представить себе Вселенную и человеческую жизнь без какого-то осмысляющего начала, без источника духовной "теплоты", лежащего вне материи и ее законов. Вероятно, такое чувство можно назвать религиозным. Андрей Дмитриевич Сахаров, физик.
• Вера начинается со знанием того, что Высший Разум создал Вселенную и человека. Мне нетрудно верить в это, потому что факт наличия плана и, следовательно, Разума - неопровержим. Порядок во Вселенной, который разворачивается перед нашим взором, сам свидетельствует об истинности самого великого и возвышенного утверждения: “В начале - Бог”. Артур Комптон, крупнейший физик XX века, лауреат Нобелевской премии.
• Еще настанет день, когда будут смеяться над глупостью современной нам материалистической философии. Чем больше я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении пред делами Творца. Я молюсь во время своих работ в лаборатории. Луи Пастер (1822-1895), химик, биолог.
• О, Верховный Виновник всей стройности и красоты! Кто же и что же такое Ты, если дела Твои столь велики? И какое имя дать тем, кто отрицает Тебя, кто не живет мыслью о Тебе, кто никогда не чувствовал Твоего присутствия? Фламмарион Камиль, знаменитый астроном.
• В действиях природы Господь Бог является нам не менее достойным восхищения образом, чем в божественных стихах Писания. Галилео Галилей, великий ученый-физик, астроном и механик, первооткрыватель законов инерции и свободного падения тел, изобретатель телескопа.
• Как религия, так и наука, в конечном результате, ищут истину и приходят к исповеданию Бога. Первая представляет Его как основу, вторая - как конец всякого феноменального представления о мире. Макс Планк (1858-1947), физик.
• Я изучаю высшую нервную деятельность и знаю, что все человеческие чувства: радость, горе, печаль, гнев, ненависть, мысли человека, самая способность мыслить и рассуждать - связаны, каждая из них, с особой клеткой человеческого мозга и ее нервами. А когда тело перестает жить, тогда все эти чувства и мысли человека, как бы оторвавшись от мозговых клеток, уже умерших, в силу общего закона о том, что ничто - ни энергия, ни материя - не исчезают бесследно и составляют бессмертную душу, которую исповедует христианская вера. Великий русский ученый-физиолог академик И.П. Павлов.
• Познание природы есть путь к благоговению перед Творцом. Ученый-химик Либих, один из создателей агрохимии.
• В моменты чрезвычайного колебания я никогда не был безбожником в том смысле, чтобы я отрицал существование Бога. Чарльз Дарвин, создатель известной теории “эволюции биологических видов”.
• Я поражаюсь, почему люди предпочитают блуждать в неизвестности по многим важным вопросам, когда Бог подарил им такую чудеснейшую книгу Откровения? (Библию). Выдающийся ученый Майкл Фарадей.
• Никто не может игнорировать то, что является действительно религиозным опытом. Бог ищет человека. Когда человек ответит на зов Божий, жизнь человека меняется. Основная весть христианства... касается жизни людей всех классов и положений. В Божьем плане все это познается только опытом. Любовь Божия не может быть выражена в конкретных рационалистических терминах и не может быть проверена квалифицированным методом. Любовь, как и Бог познаются только опытом. Я возвращаюсь к понятию, что Бог познается больше опытом, нежели методом исследования. Артур Г. Хансен - президент университета Пурдью. Декан факультета инженерных наук и президент Технологического Института в штате Джорджия, США.
• Я не могу понять ученого, который не признавал бы Высшего Разума во всей системе мироздания, равно как и не мог бы понять богослова, который отрицал бы прогресс науки. Религия и наука являются сестрами. Вернер фон Браун (1912-1977), физик, один из основоположников космонавтики, руководитель американской космической программы.
• В последнем столетии наука стала более скромной. Когда-то полагали, что наука откроет все, что бесконечно, что неизвестно. Современная наука стала думать об этом скромнее, когда узнала, что человек не может дать окончательных и совершенных выводов. В познании человек сам по себе ограничен. Ученый имеет гораздо больше оснований верить в Бога сегодня, нежели это было 50 лет тому назад, потому что теперь наука увидела свои границы. Ханйохем Аутрум, - декан факультета естественных наук Мюнхенского Университета, один из выдающихся немецких ученых.
• Так как Библия была написана не с целью научить людей естественной истории и физическим наукам, а предназначалась первоначально для жителей восточных стран, незнакомых с результатами современных исследований, то и язык её, при изложении предметов естественного знания таков, каким он и должен быть, чтобы согласоваться с понятиями, свойственными тем, к кому обращена речь. Достигнуть таких результатов современных исследований было предоставлено человеческому разуму и опыту последующих веков. Библия и наука, следовательно, движутся по параллельным линиям. Предметы, доступные расследованию человеческого разума, предоставлены его видению, тогда как Библия трактует нравственные и духовные стороны человеческой природы, которых разум не в состоянии раскрыть без посторонней помощи. Что же касается истинности и достоверности исторических книг Священного Писания, то ежедневные открытия клонятся к подтверждению их. Недавние исследования в Египте, Палестине и других восточных странах показали, до какой степени, даже в мелких подробностях, документы Ветхого Завета могут быть принимаемы с глубоким доверием. Осуществление ветхозаветных пророчеств в лице Господа нашего Иисуса Христа, пророчеств, изреченных за целые века до Его явления, так же, как и тех пророчеств, что относятся к судьбам наций - в особенности еврейской - убедительное доказательство того, что эти пророчества были произносимы под влиянием Божественного вдохновения. Вместе с тем, высоконравственное учение Библии несовместимо с мыслью, что пророчества могли исходить от прибегавших к обману. Учение Господа нашего и Его апостолов в самом себе носит отпечаток божественной истины. Американский ученый-геолог Холл.
• Каждый серьезный естествоиспытатель должен быть каким-то образом человеком религиозным. Иначе он не способен себе представить, что те невероятно тонкие взаимозависимости, которые он наблюдает, выдуманы не им. В бесконечном универсуме обнаруживается деятельность бесконечно совершенного Разума. Обычное представление обо мне как об атеисте - большое заблуждение. Если это представление почерпнуто из моих научных работ, могу сказать, что мои работы не поняты... Напрасно перед лицом катастроф XX века многие сетуют: "Как Бог допустил?" Да, Он допустил: допустил нашу свободу, но не оставил нас во тьме неведения. Путь познания добра и зла указан. И человеку пришлось самому расплачиваться за выбор ложных путей.Альберт Эйнштейн (1879-1955), физик.
И это, как вы понимаете, только малая крупица из всех размышлений, высказываний и трудов ученых о Боге, про Бога или для Бога. Поскольку у нас тут гораздо больше людей, увлекающихся типа "наукой", а не искусством, опустим пока такие имена как Ф.М.Достоевский, Н.В.Гоголь, В.А.Моцарт, И.С.Бах, Леонардо да Винчи, М.Буанарроти, Г.Ф.Гендель и многие другие, творившие величайшее культурное наследие человечества во имя Господа.
Иисус Христос неразлучен с Богом: "Я и Отец - одно" (Иоанна, 10:30); "Отец, пребывающий во мне, Он творит дела. Верьте мне, что Я в Отце, и Отец во Мне" (Иоанна, 14:10-11); "Но Я не один, потому Отец со мною" (Иоанна, 16:32).
Бог оставляет Иисуса Христа: "В девятом часу возопил Иисус громким голосом: "Боже Мой, Боже Мой! Почему ты оставил Меня?" (Марка, 15:34)
Имперские псы не помнят, не знают выбранный нами проклятый путь. Но за спиной они ощущают во мраке сокрытую Хаоса суть №Ø
Ну раз пошла такая пьянка, нарекаю это сообщество хулач. Здесь будем хулить Дух, Веру, Православие и лично Поцтреарха Табачного, и даже небо, даже Аллаха. Спонсор поста- госдеп
Мне говорят, что я своими утверждениями хочу перевернуть мир вверх дном. Но разве было бы плохо перевернуть перевернутый мир? Бруно Дж
читать дальшеВ мире недостаточно любви и благости, чтобы их можно было расточать воображаемым существам. Ницше Ф.
В мире столько безумия, что извинить бога может лишь то, что он не существует. Стендаль
Вера и знание - это две чаши весов: чем выше одна, тем ниже другая. Шопенгауэр А
Все религии основаны на страхе многих и ловкости нескольких. Стендаль
Если бог существует, то атеизм должен казаться ему меньшим оскорблением, чем религия. Гонкур
Если бы Иисус Христос явился сегодня, никто бы не стал его распинать. Его бы пригласили к обеду, выслушали и от души посмеялись. Карлейль Т
Если бы не было веры, то не было бы и невежд. Бруно Дж.
Кто начинает с того, что каждому верит, кончает тем, что каждого считает плутом. Геббель К.Ф.
Ничто не поражает так, как чудо, - разве только наивность, с которой его принимают на веру. Твен М.
Основой теологии является отсутствие разума и священный ужас наших предков перед картиной вселенной. Франс А.
Религии подобны светлячкам: для того, чтобы светить, им нужна темнота. Шопенгауэр А
Религия мешает людям видеть, потому что она под страхом вечных наказаний запрещает им смотреть. Дидро Д.
Средний человек не знает, что ему делать со своей жизнью, и, тем не менее, он хочет получить еще одну - вечную. Франс А.
"Смерть греховной жизни." (c) Poslushnik the Orthodox Paladin
Я пошёл и спросил у буддистов: верно ли, что буддизм учит людей, будто бы всё есть иллюзия, нет ничего реального? Мне ответили: да, это так.
Я вижу огромную и вполне определённую слабость в этой позиции. Предположим, что всё есть иллюзия, действительно нет ничего реального. Но, раз мы знаем это, мы можем мыслить истину об этих иллюзиях - хотя бы то, что они иллюзии. Если так, то существует объективная реальная истина. А раз существует объективная реальная истина, то существует объективный реальный мир.
Поэтому я делаю вывод, что буддизм - ложное учение.
Это такое доказательство объективности, которое предполагает подспудное введение категории Бога - ведь объективная реальная истина есть Бог (Ин.14:6). Безбожники снова будут возмущаться и кричать: "Не доказано!" )))
Но вот беда, без этого доказать существование объективной реальности - не получится. )
"Никаких сомнений, что разумного плана в эволюции человеческого мозга нет. Потому что разумный план предусматривает разумность. Для верующего человека, я считаю, звучит оскорбительно: сказать, что мозг сделать по разумному плану. Сказать, что человек создан в результате божественного творения, это признаться публично, что творец был невменяем. В эволюцию никто не вмешивался, иначе все было устроено хоть чуть-чуть получше. И конструкционно и функционально мозг сделан настолько бездарно, что остается удивляться, что он работает. Еще Гельмгольц почти сто лет назад говорил, что, «если бы мне господь бог поручил сделать глаза, я бы сделал их в сто раз лучше». А это было сказано тогда, когда ни оптики, ни электроники толком не было. Но офтальмологу было ясно, что так делать глаза нельзя. Так что представить, что в результате разумного плана получилось такое безобразие, я не могу."
Хорошо быть индусом: Сотня жизней в запасе. Можно кушать от пуза, Экономя на мясе. Танцы, звуки ситара, Благовония, бусы. В колесе у сансары Хорошо быть индусом.
Клёво быть растаманом, Только не в вавилоне. Регги, марихуана. Жалко, предки в обломе. Джа нам даст все и сразу, Не оставит без крова. Дунул, вышел на трассу. Растаманом быть клёво.
Хорошо православным: Знай молись по уставу, Повторяя за главным. А другие - неправы. Ведь они, несомненно, Не туда повернули И шагают в геенну! Православие рулит.
Хорошо быть буддистом: Бодрым шагом в нирвану. Стал прозрачным и чистым, Только в ней как-то странно. Ты дополз еле-еле И навеки завис там. Нет достойнее цели. Хорошо быть буддистом.
Хорошо быть толтеком: У него есть союзник, Дон Хуан с амулетом И в запасе подгузник. Он не кажется психом Ни друзьям, ни коллегам. Сталкинг - это красиво. Хорошо быть толтеком.
Плохо быть атеистом И не думать о вечном. Кришнаиты, буддисты Посчитают увечным. Православные люди Назовут тебя лохом. Атеистов - не любят. Атеистом быть - плохо!
"Смерть греховной жизни." (c) Poslushnik the Orthodox Paladin
читать дальшеСекс - это очень хорошо. Отношения - тоже очень хорошо. Но партнёршу нужно подбирать так, чтобы её убеждения были совместимы с моими собственными. Ведь если я, скажем, верующий в Бога, а она - нет, то я буду говорить, что Бог есть, и стоять на своём, и вести себя соответственно, а она будет говорить, что Бога нет, и стоять на своём, и вести себя соответственно. Мира не будет, отношения будут конфликтными. По этой причине Церковь не благословляет браки с иноверцами. Проблема в том, что пока достаточно долго не пообщаешься с человеком - не поймёшь, совместимы ли его убеждения с твоими собственными. Неправославных женщин не трахаю - член не казённый.
Кроме того, если я, скажем, верующий в Бога, хожу в церковь и всё такое, прихожу домой из церкви, а дома моя женщина неверующая, то получится лицемерие: в церкви я одобряю и прославляю одно, а дома - противоположное, и мне самому от этого будет паскудно.
Женщину надо подбирать так, чтобы принести домой колбаски для неё не было проблемой. Ведь я, в конце-концов, не всегда могу сделать это сам. Да и общество в нынешние времена так устроено, что женщина способна и может зарабатывать даже на порядок больше, чем мужчина. И чтоб не пилила бесконечно, дескать такой я растакой нехороший: во-первых крайне неприятно, во-вторых калечит нервы и делает меня неадекватным, действительно нехорошим, в-третьих, если я такой нехороший, то почему она не уходит, а долбит мне дыры в мозгах?
Человека не переделаешь: его характер, взгляды на мир, моральные установки. Поэтому если убеждения несовместимы - не стоит даже пытаться. Максимум, чего можно добиться в отношениях: учитывать потребности друг друга, изменить некоторые привычки, привить новые, чтобы вместе было комфортнее.
В идеале женщина должна быть одна. Когда изучаю тело своей женщины руками, это и ей приятно, и мне. Изучаю каждую её чёрточку, каждый её изгиб, параллельно замечаю области, прикосновения к которым ей больше нравятся... Через некоторое время карта её тела отпечатывается в мозгу, как штамп в металле, так что и захочешь забыть - не получится, и в постели доставляешь ей удовольствие как по открытой книге. Если ей хорошо, то и мне тоже: не наоборот. Секс с постоянной партнёршей доставляет гораздо больше удовольствия. Поэтому не нужно ломать себе кайф походами налево. Кроме того, если я влюблён в свою женщину, то способен в постели превзойти самого себя, а по-настоящему любить можно только одну женщину.
Опыт показал, что в постели строгая классика, в смысле вагинальный секс - лучше всего. Другие виды секса - это извращения, после этого партнёры крайне далеки от трезвости рассудка и начинают "чудить", вести себя неадекватно - по причине разжжения страстей. А это плохо сказывается на насущных делах и отношениях в целом. Кроме того, вагинальный секс приятнее, особенно без презерватива. Кстати, оба партнёра должны быть здоровы в этом плане: покажи справку из кожвен диспансера с актуальной датой, а потом уже, если здоров, сексом занимайся. Не здоров? - вылечись сначала.
Женщина должна быть однозначно единственной. Если, скажем, я имею в доме двух женщин, то они будут соперничать между собой, а мне эти ссоры нафиг не нужны, мне от них паскудно. Одна будет ставить вымытые тарелки налево, другая направо, и будут ссориться даже из-за этого. Нечего вносить ссоры и свары в дом, одной женщины для секса и жизни вполне достаточно. Кроме того, бесконечный трёп одной женщины трудно выслушать, а тут их сразу две - это капец.
Сексом нужно заниматься не в ущерб насущным делам и потребностям - иначе можно очень быстро обнищать до нитки, а когда кушать хочется - тут уже не до секса. Опыт показал, что когда кушать нечего, на одном только личном обаянии далеко не уедешь. Поэтому насущные дела на первом месте, постель - на втором. Но и здесь переусердствовать не следует: недостаток секса ведёт к неудовлетворённости обоих партнёров совместной жизнью вообще и походам налево. Кроме того, если секса достаточно, то у женщины меньше потребность в шоколаде, подарках и дорогостоящих бессмысленных покупках.
Судя по этим данным, лучше супружеских отношений, благословлённых Церковью, вариантов нет.
Рам Цзы постоянно слышит... У тебя было глyбокое, значительное, Совеpшенное дyховное пеpеживание. Тепеpь ты на кpючке. Тепеpь ты хочешь большего. Тепеpь ты - ищyщий. Hе было еще тоpчка Более пpеданного, Постоянно pазочаpованного И жалкого. Когда-то ты довольствовался Hовой машиной Или подpyжкой. Тепеpь тебе подавай Единение с Богом.
...Рам Цзы знает...
Тебя поимели.
читать дальшеБpось это занятие! Забyдь об этом! Тебе никогда не достичь Пpосветления. Hе yтомляй себя стаpаниями. Все yсилия бесполезны. У тебя нет ни малейшего шанса. К чемy боpоться? Ты так yсеpдно pаботаешь над этим, А кончишь тем, Что станешь коpмом для священников И дpyгих шаpлатанов. Hе дай им задypить тебя. За всю истоpию Человечества Hикто не достиг пpосветления.
_Рам Цзы знает..._
Ты не станешь Пеpвым.
Что может быть нелепее Или скyчнее Дискyссий об Истине? Одно и то же деpьмо Пеpежевывается Снова, и снова, и снова. Поколение за поколением. Век за веком. Раввины кyдахчyт О своей избpанности. Мyллы посылают Пpавовеpных на священнyю бойню. Попы и монашки ваpятся В сокy собственной сексyальности. Атеисты кланяются Своемy pассyдочномy богy. Все имеют свои Писания. Всем есть на что опеpеться
Серьёзность - путь к бессмертию, легкомыслие - путь к смерти.
Что такое индуизм, что представляет собой это учение в своей глубинной сущности? За тысячи лет было испробовано множество определений. Самое, вероятно, всеобъемлющее из них принадлежит знаменитому мыслителю Шри Ауробиндо Гхошу: это — «поддержание гармонии между духом, умом и телом». А проще, лаконичнее и, пожалуй, вернее всех высказался авторитетный исследователь Арвинд Шарма. Перебрав и отвергнув множество дефиниций, от безысходности он пришел к следующей: «Индуизм — это религия, которую исповедуют индусы, и тавтология здесь мнимая»…
Особому миру, в котором живут люди, исповедующие индуизм, аналога не найдется. Посторонним сюда вход запрещен. Принять «индусскую веру» невозможно — индусом надо только родиться. Тогда попадешь в мир без несправедливости, без греха и, строго говоря, без смерти тоже — ведь рождение и смерть здесь не являются пределами личного бытия.
Ничего случайного в этом мире тоже нет и быть не может, поскольку все происходящее обусловлено знаменитой кармой, вселенским законом причинно-следственной связи. На санскрите «карма» означает просто «действие». То есть получается так: любое «действие» имело и имеет причину, само стало причиной некоего следствия, и цепь эта бесконечна. Она относится ко всему на свете без исключения, но если говорить о человеке, то самое важное тут вот что: последствия его поступков не ограничиваются промежутком между появлением на свет и оставлением данной телесной оболочки. В силу той простой причины, что ничто сущее, как уже говорилось, не умирает, а только перевоплощается — это закон сансары. читать дальше Сансара — штука довольно замысловатая. Сначала она идет по восходящей — просто от низших форм жизни к более высоким. Однако когда этот «конвейер эволюции» достигает состояния человека — существа, способного к нравственному выбору, — дело усложняется. А именно — дальнейшее «продвижение» теперь обуславливается вашими деяниями в прошлых ипостасях. Груз совершенных вами поступков будет отныне преследовать вас, безошибочно находя, — подобно тому, как «теленок находит свою мать в стаде из тысячи коров», говорится в философском трактате «Вишнусмрити».
Таким образом, «ошибка», сбой морального механизма в этой вселенной решительно невозможен — индус поистине кузнец собственного счастья. Не сковалось — значит, натворил дел в минувших жизнях. Сам виноват. А если особо сильно провинился, вполне можно соскользнуть вниз по ступеням иерархии бытия, скажем, до таракана. И опять — все сначала.
Но «чаще встречаются», конечно, не столь радикальные, а, можно сказать, более мягкие варианты кармы. Тогда человек, оставаясь человеком, должен просто безропотно существовать в обществе так, как ему указано рождением, то есть исполнять свой долг — дхарму. Скажем, если из-за неудачной прошлой жизни некто перевоплотился в палача, то его дхарма требует образцово-показательной службы на этом поприще — только это сулит возможность следующего рождения в более достойном варианте. В более высокой касте. А несоблюдение Закона — напротив, приведет к тягчайшим последствиям.
Понятно поэтому, что индус весьма озабочен своими видами на грядущие воплощения и удручен перспективой длинной череды жизней — он стремится как можно скорее избавиться от земных превратностей и достигнуть мокши. Это — наивысшая и окончательная цель всех его устремлений. Человеку, взращенному в сознании однократности жизни, трудно понять эту «странную» тягу к небытию, собственно, отсюда и появилась ученая теория о пессимистичности индуизма.
В действительности же с мокшей в индуистском понимании дело обстоит далеко не однозначно. Более того, она составляет предмет бесконечных дебатов между шестью основными философскими школами страны: то ли речь идет о вечном бессознательном пребывании в свободе от скорбей этого мира, то ли — о свободе в ином, космическом бытии, при полном ли слиянии с Абсолютом, или при сохранении в этом Абсолюте индивидуальных отличий освобожденной души (по простому говоря, сознания)… И как именно достигается мокша, неясно — полным ли отказом от всякой «посюсторонней» деятельности и избавлением от результатов деятельности былой? Или нужно еще обрести некое особое знание, которое, по мнению одних богословов, достается собственными усилиями человека, а по словам других, требует соучастия высших сил?..
Как бы там ни было, ясно, что методами ускоренного продвижения к этой великой духовной категории могут воспользоваться лишь души духовно сверходаренные, озаренные.
На память приходит имя гуру Раманы Махариши (1879—1950). Этот удивительный человек в юности пережил сначала сильнейший страх физической смерти, а потом — мистическое осознание себя Духом, не зависящим от телесной оболочки. В результате, покинув семью, он провел всю оставшуюся жизнь в уединении на холме близ храма Шивы в Тируваннамалаи (штат Тамилнад). Со временем к нему стало стекаться множество людей, наслышанных о его великой духовной силе и образных, убедительных поучениях. Махариши, к примеру, утверждал, что познает Абсолют тот, кто «просто» познает себя. Нужно, мол, только постоянно задаваться вопросом: «Кто я?» А на вопрос, отчего он ничего не делает для мира, мудрец отвечал вопрошающему: «Ты и есть мир»...
Удел обыкновенных душ иной: к заветной цели их ведет путем долгим и незаметным соблюдение пурушартхи, триады человеческих обязанностей на земле: а) праведно и точно соответствовать своему месту в жизни (о дхарме мы уже говорили), б) заботиться о материальном благосостояния (артха), в) удовлетворять свои плотские желания (кама). В общем, сумеет человек прожить так, чтобы и праведником остаться, и добра накопить, и вдоволь насладиться удовольствиями, — он поднимется на лишнюю ступеньку к мокше. Перевесит что-то одно — жадность одолеет или страсти окажутся сильнее праведности — придется жить заново неизвестно сколько раз.
Получается, что Индия — живое опровержение марксистско-ленинской максимы о бытии, которое определяет сознание: бытие индуса явно определено взглядом на мир. Судите сами: если его душа достаточно созрела для рождения в одной из трех высших каст (брахманов, кшатриев или вайшьев), судьба его заранее делится на четыре стадии, или ашрамы, каждая продолжительностью лет в двадцать—двадцать пять. Сначала он брахмачари — ученик. Изучает основы веры, перенимает ремесло и, так сказать, входит в курс занятий своего рода. Потом, обзаведясь собственной семьей, индус становится домохозяином, грихастхой — растит детей, приумножает достаток. Когда же «поседеют виски старшего сына», вступает в стадию ванапрастхи, отшельничества, — постепенно отходит от дел, проводит время в молитвах, совершает паломничества. Наконец, на четвертой стадии надо покинуть дом, отказаться от всех привязанностей, и даже от собственного имени, и скитаться, питаясь подаянием. Теперь он — санньяси: «Принося себя в жертву себе, любя себя, играя с собой, доверяясь себе, он отрешается от всех внешних связей, стараясь в себе возжечь ритуальные огни и не совершать более никаких жертвоприношений, кроме внутренних». Надо сказать, не всякому на такое достает решимости…
К низкокастовым все это не относится, их дхарма — только обслуживать высшие касты в надежде и ожидании продвижения вверх по ступеням сансары. Не относится это и к женщинам.
Первейшая дхарма индуски — конечно же, быть идеальной женой и матерью, ибо в этом качестве на нее нисходит наивысшая благодать, которая распространяется и на окружающих. Она может и в храм не ходить, потому что муж для нее и есть бог. Главное — не овдоветь, вдовство — верный признак недостойного поведения в прошлой жизни.
Но больше всего благодати у девадаси, ибо они — служанки бессмертных богов, их жены, «вдовства не знающие». Эти прекрасные «баядерки» живут в храмах, поддерживают там чистоту, ухаживают за священными статуями. Иногда после смерти девадаси со статуи ее бога-мужа в знак траура снимают даже украшения. На время.
Между прочим, с легкой руки невежественных иноземцев в западном обиходе утвердилось и другое название этих удивительных жриц — «храмовые проститутки». Действительно, они могут вступать в плотские отношения с мужчинами, которые готовы хорошо платить за соприкосновение с божественной благодатью. Девочки, рожденные в таких союзах, наследуют профессию матери, мальчики объявляются «поднесенными богу» и остаются служками при храмах.
Выбирать в Индии можно почти все, что связано с духовным опытом и практикой человека. Есть только одна вещь, которую выбирать нельзя, но она стоит сотен вещей. Нельзя выбрать себе место в жизни — касту. Модель мира, нерасторжимо соединившая высшие законы мироздания с этическими законами общества, произвела и собственный, уникальный социум. Кастовый строй — его стержень и столп. Выше всех в кастовой иерархии — владеющие Словом, брахманы. Они превосходят даже царей, которые принадлежат к касте кшатриев — воинов и администраторов (заметьте, Индия — единственная страна, которая ставит человека знания над человеком действия!). Далее идут вайшьи, торговые люди, за ними — шудры — землепашцы, скотоводы, ремесленники. Ниже всех те, чьи занятия считаются нечистыми — знаменитые неприкасаемые, от коих даже тень способна осквернить высококастового. Если первым трем группам дозволяется читать Веды, а шудрам — нет, то неприкасаемые не имеют права даже слушать священные тексты. В рамках кастового строя происходят постоянные изменения: касты могут дробиться на подкасты, мелкие касты могут сливаться, но общая структура сохраняет поразительную стабильность — от немыслимо далекого прошлого по сегодняшний день. Неколебимость этого уникального устройства зиждется на фундаментальных концепциях кармы и сансары. Они, с одной стороны, дают каждому ощущение заслуженности своего места, с другой — внушают уверенность, что оно улучшится в одной из последующих жизней. Тем самым кастовый строй «снимает» социальный протест, способствуя стабильности общества. В основе кастовой иерархии находится оппозиция «чистый—нечистый». По сути, она определяет общение индусов между собой. Вот что пишет известнейший французский индолог Луи Рену: «…для классического индуизма зло — это в первую очередь «нечистота»: «нечистые» периоды, действия и предметы составляют длинные списки и являются предметом казуистики. Чтобы это понять, следует помнить, что любые, даже самые незначительные действия могут иметь религиозные последствия — например, процесс еды, манера ее вкушать, есть действия, имеющие отношение к религии». Существует целая система запретов на совместное вкушение пищи представителями разных каст, на принятие пищи от представителей низших каст высшими, на контакты с людьми «нечистых» занятий: уборщиками, кожевниками, гончарами (они возятся с глиной), плетельщиками корзин… Как бы ни разбогател индус из низшей касты, какого бы ни добился влияния — он остается «нечистым», физический контакт с ним «оскверняет», и самый бедный брахман будет надменно взирать на него сверху вниз. Касты — при всей обособленности каждой — находятся в постоянном взаимодействии и зависимости друг от друга. Систему их взаимодействия лучше всего сравнить с сетью сложного плетения, которую привел бы в негодность разрыв любой ячейки. Все они тесно связаны (несмотря на ограничение прямых контактов!), у каждой — своя дхарма. Например, ахимса, невреждение, есть один из главных нравственных постулатов индуизма по отношению ко всему живому. Но! Сражаясь против беззакония (адхармы), воитель-кшатрий обязан убивать. Брахману не сохранить ритуальной чистоты без неприкасаемого уборщика нечистот, а тому не заработать на жизнь без обслуживания высших каст — иные занятия запретны для него. Аскет-санньяси не дотронется до денег, а вайшья благоговейно целует рупию, полученную от первого утреннего покупателя: приумножение благосостояния — его кастовая дхарма... Веды — услышанное откровение
Но пора уже рассказать о документальных опорах, основаниях, на которых, как всякая большая религия, зиждется этот парадоксальный мир — о знаменитых Ведах.
Их четыре: Ригведа (Книга гимнов), Самаведа (Книга песнопений), Яджурведа (Книга жертвенных формул) и Атхарваведа (тут речь идет о заклинаниях). Чужаки часто именуют эти тексты «священным писанием» индуизма. Но напрасно — потому что на самом деле они представляют собой нечто писанию противоположное. Они суть шрути, у-слы-шан-но-е. И воспринятое на слух.
Первыми божественные откровения услышали древние риши, великие мудрецы-«посредники» глубокой древности. С тех незапамятных времен в изустной передаче их и принимают новые поколения. Так что индусов следует считать не «людьми Книги», подобными нам, а, скорее, «людьми Звука». Ясно, что для успешного поддержания подобной традиции столетиями разрабатывались весьма эффективные методики запоминания. Настолько эффективные, что когда весь свод ведийской литературы наконец был записан, оказалось: в 1 028 гимнах «Ригведы» сомнение вызывает разве что пара слогов.
Из этого могучего корня и произросла вся индийская цивилизация: и упанишады (беседы богов с людьми), и школы философии, и шастры (так сказать, тематические теории), трактаты по отраслям знания и ремеслам. Авторитет Вед незыблем по сей день — во всяком случае, в 1995 году Верховный суд Индии, формулируя правовое определение индуизма, начал с их «признания единственным фундаментом индусской философии».
Однако Веды — все же не канон, как это может показаться из последней цитаты. В индуизме нет и канона, а соответственно, нет — и быть не может — ересей. Культ этот никогда не знал организованной церкви и иерархии священнослужителей (даже самой условной, основанной на личном авторитете, как у мусульман). Просто любой рожденный брахманом имеет право исполнять абсолютно все обрядовые функции. Именно его, представителя высшей, недосягаемой в своей чистоте касты, приглашают для отправления церемоний — от пышных храмовых до скромных семейных.
Но опять-таки есть «но». Вместе с тем законоучителем — ачарьей или гуру — может стать человек и другой касты, если прославится праведной жизнью и добрыми делами. Не уходя в дебри древней истории, возьмем примеры из истории новейшей: Рамакришна, которого многие считали аватарой божества, был брахманом. Его первым учеником стал неприкасаемый Лату. А любимый «питомец» Рамакришны, продолживший и развивший его дело, Свами Вивекананда, принадлежал к касте каястхов (высших шудр). Махатма Ганди был из торговцев, вайшья…
Индуизм — религия не прозелитирующая: абсурдно распространять веру, которую иноземцу все равно нельзя принять. Скорее, можно говорить об интересе — или любопытстве — представителей других конфессий к индуистской вере, чем об интересе индусов к ним. Началом знакомства двух миров можно считать известное выступление гуру Свами Вивекананды на чикагском Всемирном конгрессе религий в 1893 году. Утверждая одинаковую истинность всех религий, предостерегая от следования догматам исключительно «своего» вероучения, Вивекананда призывал к раскрытию духовной основы, общей для всех, и к «служению тому богу, которого несведущие зовут человеком», ибо, согласно веданте, человеческая душа есть божественная сущность. Моральный и социальный посыл такой позиции привлек внимание безусловных «властителей дум» конца позапрошлого столетия: Ромена Роллана, Олдоса Хаксли, Моэма и Ишервуда. Западная интеллигенция всерьез увлеклась индуизмом, прежде всего философией и — в меньшей степени — мистической практикой. Впоследствии это сыграло свою роль и в поддержке борьбы Индии за независимость. Куда более массовым и живописным оказался всплеск интереса к индийской духовности на Западе в 1960—1970 годы. По миру шел девятый вал молодежного движения, и Индию захлестнули разноперые толпы хиппи. Интересы «детей цветов» были до чрезвычайности многообразны — от протеста против вьетнамской войны и «пластмассового одиночества» в сытых странах до жажды доступной наркоты и свободной любви. Многое из этого мерещилось им в обрядовой стороне индуизма. К Индии обратились и творцы молодежной контркультуры тех времен: битлы отправились медитировать в ашрам (обитель) Махариши Махеш Йоги, Аллен Гинзберг, Джек Керуак и другие лидеры битников склонились перед другими гуру. Страна вначале оторопела при виде «белых сахибов», простирающихся перед индусскими святынями, но быстро опомнилась. Спрос вызвал предложение. На Запад, прежде всего в Америку, в Калифорнию, потянулась целая череда гуру в одеяниях шафранового цвета. Имя им было легион, но одному привелось сыграть историческую роль — по крайней мере в отношении нашей страны. Прабхупада Бхактиведанта Свами прибыл в ту же Калифорнию в 1965 году и вскоре возглавил там Международное общество сознания Кришны, организованное самими американцами. В 1971 году, уже признанный «международным авторитетом» гуру посетил Москву, где посвятил в брахманы (!) первых отечественных кришнаитов. Дело в том, что кришнаиты простейшим способом устранили препятствие на пути обращения в индуизм, пересмотрев кастовую иерархию. Для них брахман — это просто индивид, наиболее продвинутый в духовном плане. Степень продвинутости определяют они сами. Кришнаитов в СССР сначала преследовали, объявляя то экстремистской сектой, то еще чем-то похуже. Потом в стране наступили перемены, стало вовсе не до них, и они получили возможность беспрепятственно отправлять свои задорные массовые ритуалы.
Внешне отечественные кришнаиты выглядят такими же ряжеными, как их единоверцы в других странах, — отличаясь, пожалуй, лишь повышенными претензиями на некое избранничество. Но Россия не Калифорния, где за сто с лишним лет духовная практика индуизма сделалась незримой частью религиозного ландшафта, в нашей стране кришнаиты играют маргинальную роль. Впрочем, это относится и к адептам других индуистских сект, число которых в России множится пропорционально появлению новых гуру в Индии, которая никогда не испытывает недостатка в них. Как относятся к иноземным индусам в самой Индии? Веротерпимо, то есть никак. С одной стороны, стране, еще не до конца изжившей комплекс колониальной неполноценности, лестно преклонение иностранцев перед ее религией, с другой — не принимать же их всерьез? Да и доход от них есть — при минимальных инвестициях. К тому же индийское общество становится все более открытым. Лет 25 назад Индиру Ганди не допустили в храм в Пури из-за того, что ее муж не индус, а парс-огнепоклонник. Сегодня же не счесть специализированных ашрамов с туристическим уклоном для взыскующих «быстрорастворимой нирваны» (выражение той же Ганди). Там и кондиционированные кельи, и молебствия на английском языке — надо думать, скоро и на русском будут, — и собственные интернет-сайты с подробным списком услуг, и прочие атрибуты «потребительской духовности».
Индуизмом религию Индостана придумали называть, конечно, европейцы; сами адепты зовут свою систему верований санатана дхарма — вневременная опора. В отличие от других мировых религий у нее нет основоположника, нет исторической фигуры вроде пророка или посланника некоего единого Бога. Индусы утверждают, что она существовала вечно.
А на самом деле… На самом деле примерно с середины II тысячелетия до н. э. через горные перевалы на северо-запад субконтинента из Ирана стали проникать кочевые племена ариев. Они принесли с собой собственные верования и мифы, а также язык, ближайший предшественник санскрита. Арии и сложили Веды, с которыми, как мы уже знаем, ассоциируется индуизм.
Это факты, с которыми никто в научном мире сейчас не спорит. Более того, ученые наконец сошлись на том, что заключительная часть «Ригведы» — главной из четырех священных книг — сложилась на северо-западе Индии между 1700 и 1100 годами до н. э.
А вот где она и ей подобные тексты начали складываться — еще большой вопрос. Сто лет назад ученый Бал Гангадхар Тилак выдвинул теорию арктического происхождения ариев, согласно которой основы их религиозных представлений возникли в период последнего Межледниковья, то есть почти 40—30 тысяч лет назад на их прародине, где-то на севере.
Действуя, как мы сказали бы сегодня, методом многофакторного анализа — исследуя тексты индоарийских Вед и ираноарийской «Авесты», сопоставляя их с данными астрономии, геологии и гляциологии своего времени, — ученый пришел к выводу: поначалу арийские племена двигались за отступающими льдами по обильно обводненным равнинам в направлении Северного полюса. И только позднее, теснимые новым похолоданием, ушли из Приполярья на дальний юг, унося с собой воспоминания о миграциях — в форме мифов и обрядов.
Тилак доказывает, что группы ариев, смещаясь все дальше к теплым краям (в «Авесте» сказано: «Идите на путь солнца, имея слева восток, а справа запад»), растеклись по Восточной Европе. Так они шли веками, пока великая засуха конца III — начала II тысячелетия до н. э. не заставила их повернуть резко на восток в поисках новых пастбищ. Предки же западных европейцев ушли дальше на запад… Кстати, слово «арий», производное от санскритского корня «рь/ри», означает «находящийся в движении, пастух, хозяин стад» и свидетельствует о жизненном укладе племен.
Но вернемся к арийскому вторжению непосредственно в Индию, которое, в отличие от «арктических штудий», можно считать исторически доказанным. (Впрочем, в последнее время и оно ставится под вопрос. Правда, по соображениям патриотически-политическим, а никак не научным.) Когда арии спустились с перевалов на плодородную землю Индо-Гангского Двуречья, она, естественно, оказалась заселенной другими племенами, а у тех были собственные представления о мире и своем месте в нем. От самых примитивных до весьма развитых. В 3500 году до н. э. — задолго до пришествия ариев — в долине Инда, как доподлинно известно археологам, уже пульсировала высокоразвитая цивилизация с прославленными городами Хараппой и Мохенджо-Даро. Мифологию, разработанную там, многие ученые считают прямой предшественницей индуизма. Шумеры, из языка которых до нас дошло большинство древнейших топонимов, называли эту загадочную цивилизацию, непонятно кем созданную и куда ушедшую, Мелухха. Надо полагать, так они восприняли ее самоназвание: от него, видимо, произошло и слово млеччха, которым позднее Индия обозначала всех неарийцев. Варваров, так сказать.
Вместе с ариями в Индию вторглись новые верования, идеи и целый сонм мифологических персонажей. Вероятно, было так: арии будто знали, что плодородной Индо-Гангской равнине суждено быть концом арийского пути, конечной целью долгих скитаний. Темп их походов замедляется, они растекаются по долам и лесам, потихоньку тесня местных, смешиваясь с ними, утверждая превосходство своих богов и ритуалов. Параллельно этому их индоиранское и индоевропейское прошлое сплетается, срастается с разнородными культами завоеванных племен. Индуизм как губка впитывает в себя новое — это свойство его сильно и поныне. Он интегрирует любой «материал» в свою модель мира, ничего не подавляя, ничего не отбрасывая, все объединяя в единую систему, в которой, если приглядеться, живут-поживают слегка видоизмененные, но вполне узнаваемые черты, принесенные из головокружительно далеких эпох и стран. Из ведической мифологии, наслоившейся на доарийскую основу, вырастает эта полиморфная система, вокруг которой отныне будет строиться вся последующая культура Индостана.
Веды возвышаются в Индии над всем, как сияющие вершины Гималаев, вечные и неизменные. Но часто в повседневной жизни мудрость черпают не из них — эту функцию выполняют «Рамаяна» и «Махабхарата», две великие эпические поэмы. В отличие от «услышанных» Вед они относятся к традиции смрити — преданий. «Махабхарата» повествует о великой битве между двумя родственными кланами, кауравами и пандавами. Кауравы лишили своих двоюродных братьев царства, те долго жили в изгнании и теперь готовятся отвоевать свои владения. Два воинства сразятся в кровавой битве при Курукшетре — при дхармакшетре, как говорится в эпосе, то есть бой пойдет за дхарму. А раз так, стало быть, участвует в нем сам Кришна, аватара Вишну. Он отдает свое божественное оружие кауравам, а сам становится на сторону пятерых пандавов — «поступает» возничим на боевую колесницу Арджуны. И вот, когда оба войска выстраиваются друг против друга, готовые биться, этот царевич-кшатрий вдруг заявляет, что не может убивать родственников. Не желает участвовать в кровопролитии. А бог в ответ говорит ему, что убивать он должен, ибо если не вступиться за правое дело, восторжествует несправедливость. «Только на действие имеешь ты право, но не плоды его. И нет оправдания бездействию», — говорит Кришна. Так в повествование о битве вводится знаменитая «Бхагавадгита» — беседа Кришны с Арджуной, в которой формулируются основополагающие доктрины индуизма. Апогеем этого напряженного, почти детективного сюжета становится богоявление — по просьбе человека божество предстает ему в своем подлинном облике Абсолюта, и ужасающего, и благого: «Если тысячи солнц свет ужасный в небесах запылает разом, Это будет всего лишь подобье светозарного лика махатмы…» Этот пассаж со словами «ярче тысячи солнц» приобрел, кстати, огромную популярность в мире, когда Роберт Янг использовал их для названия своей книги о физиках — создателях атомной бомбы, став чуть ли не метафорой освобожденной ядерной энергии. А в Индии распространились патриотические домыслы о национальном приоритете в области расщепления ядра. Битва заканчивается поражением кауравов. Братья-пандавы воцаряются в своих законных владениях, но моральная цена победы слишком велика — они не в силах забыть о братоубийственной бойне и в конце концов решают покинуть свою столицу Хастинапуру. Приняв обет отшельничества, скитаются по лесам, где погибают один за другим — «уходят, даже не оглянувшись». Юдхшитхира, самый старший, добирается до врат небесных, за ним бредет неизвестно откуда взявшаяся собака. Громовержец Индра, который обычно встречает воинов на небесах, отказывается пропустить нечистое животное. Царевич настаивает, говоря, что верность заслуживает награды. И тут собака принимает свой истинный облик бога Дхармы… «Рамаяна» по объему меньше громадной «Махабхараты» и стройнее сюжетно. Она повествует о подвигах Рамы, совершенных во времена еще более давние, чем битва, описанная в «Махабхарате».
В результате дворцовых интриг и оговора этот царский сын изгоняется из столицы на четырнадцать лет. С ним уходят в леса его жена Сита и брат Лакшман. В лесу прекрасную Ситу похищает десятиглавый демон Равана и увозит в свой дворец на острове Ланка (вы, конечно, узнаете Цейлон). В поисках любимой Рама встречается с царем обезьян Сугривой, помогает ему вернуть царство, откуда тот был изгнан. Сугрива в благодарность посылает в помощь царевичу обезьянье войско во главе с бесстрашным и преданным Хануманом. Рама убивает Равану и вызволяет Ситу. К этому времени истекает срок его изгнания, и вместе с братом и женой, в чьей верности не сомневается, он возвращается в Айодхью как правитель. Наступает эпоха идеального правления, рамраджья. Однако по городу идут пересуды, и государь понимает, что царская дхарма обязывает его считаться с общественным мнением. Его жена должна быть выше подозрений. Хотя Сита уже прошла испытание огнем, подтвердившее ее чистоту, муж отправляет ее снова в леса, к мудрецу Вальмики. Там у царицы рождаются близнецы Куша и Лава, семья воссоединяется, но злые языки все не унимаются. Тогда несчастная взывает к матери-земле, и та принимает ее в свое лоно. Отчего же так печально оканчиваются великие поэмы? Герои обеих — аватары охранителя мира Вишну... Дхарма как будто берет верх над адхармой, отчего же нет хеппи-энда? Уходит в землю Сита, символ женской чистоты и верности, гибнут и кауравы, и пандавы, даже Кришну случайно убивает охотник, пустив стрелу в его пятку — единственное незащищенное место бога (как и у Ахилла в античной мифологии)… Но ведь на самом-то деле — все «в порядке», все соответствует Закону. Вспомните: в мире индуса вообще не может быть окончания — все циклично, следовательно, все повторяется и повторится. Даже Калки, последняя аватара Вишну, которой еще не было, возможно, уже когда-то посещал мир, и неоднократно. Да и великая битва между дхармой и адхармой — может ли быть у нее конец?
И вот уже провидцы-риши, в уединении горных пещер или густых лесов слагавшие гимны Ригведы, выстроили начальный образ арийской модели мироздания. Уже положен в основу этой модели Абсолют, или Брахман — единый, безличный, космический… Брахман — не творец, Он есть все — Единый, заключает в себе все и во всем находится. Всегда был и пребудет всегда — хотя в Ригведе можно насчитать с полдюжины космогонических гимнов, по сути, ни одна из них не повествует о сотворении мира. Зато там на разные лады, так сказать, разными метафорами описывается эволюция некоей изначальной стихии — без участия Творца.
«Не было не-сущего, и не было сущего тогда, было только нечто единое… не было ни смерти, ни бессмертия тогда… не было ни неба, ни земли, ни дня, ни ночи..» Откуда это творение взялось?
«Может, само возникло, может, нет — Кто надзирает за этим (миром) на высшем небе, Только он знает или же не знает»…
Итак, нерасчлененная космическая стихия под воздействием самозародившегося звука, анахата нада, образовала пять первоэлементов: эфир, воздух, огонь, воду и землю, именно в этом порядке, в порядке движения от тонкой материи к грубой. В процессе сгущения, огрубления все сильнее проявляется майя, затуманивающая и искажающая истинную реальность.
Но, как бы там ни было, все сущее представляет собой различные сочетания пяти первоэлементов. Например, человек соотносится с космосом, как микрокосм с макрокосмом, а его индивидуальное духовное начало (по-«нашему» говоря — душа) — Атман—по существу тождественно универсальному духовному началу, тому же Брахману. Великая формулировка тат твам аси, «То есть ты», означает потенциальную возможность соединения индивида с Абсолютом.
Вооружившись этой идеей, можно переходить к смыслу и сути всего мироздания. Оно, по индуистским представлениям, регулируется Ритой, космическим порядком, универсальным законом цикличности Вселенной. Рита — это и ход небесных тел, и течение вод, и чередование дня и ночи, и смена времен года, и смена космических «сезонов». Рита противолежит хаосу — поэтому, «следуя» ей, «держась» ее на жизненном пути, человек должен выполнять особые ритуалы. И не просто выполнять, а в надлежащей последовательности и надлежащим образом — иначе хаос поглотит его своей черной пастью. Спасет же его только цикличность этих ритуалов, которая как бы воспроизводит цикличность космических явлений, поддерживает тем самым извечный порядок Вселенной, человеческой жизни и общества. Иными словами, соблюдая этический закон, ты исполнишь и закон космический… С Ритой смыкается и карма, и каждая из ее бесчисленных сансар.
По сути дела, эта модель и составляет основу индуизма. Открытая структура, способная ассимилировать новые идеи, культы и верования. Компоненты индуизма, рассматриваемые по отдельности, могут казаться противоречащими один другому, даже несовместимыми друг с другом, но никакой катастрофы не происходит. Главное — это система их сочетаний, тот образ мира, который возникает из их взаимодействия.
Позднее, когда индуизму пришлось конкурировать с буддизмом и — в еще большей степени — когда в культурный индостанский ареал с присущей ему энергией вторгся ислам, национальная религия выстояла именно благодаря гибкости и «всемирной отзывчивости». Индуистская вера просто вобрала в себя новых богов в качестве ипостасей собственных божеств — например, Будда превратился в аватару Вишну. Нашлось место даже для Иисуса — он предстает то ли в образе Пророка, то ли просветленной Души. Сложнее оказалось со строгим единобожием мусульман, хотя в некоторых регионах Индии возник-таки своего рода синтез ислама с индуизмом. Суфизм тоже являет собой пример взаимопроникновения учения Мухаммеда и веданты, но это тема отдельная и весьма непростая.
Изначальное соприкосновение с Индией, как правило, ошеломляет любого иноземца. Конечно, первую скрипку тут играют зрительные образы. Пожалуй, сильнее всего шокирует эротическая храмовая скульптура, не заметить которую здесь невозможно. Эротическая скульптура так сильно бросается в глаза и потому, что ее много, и потому, что она составляет часть декора наружных стен храма. Подобные храмовые изображения не встречаются разве что в гарбхагрихе, в святая святых — там находится лишь строгий символ божества. Более того, оргиастические сцены, изображающие совокупление с животными или групповой секс, помещаются в виде фризов у подножия стен. А чем выше, тем менее земными и более мистическими становятся объятия небожителей и людей, свидетельствуя о возможности единения тела и духа, ибо «дыхание Бога при выдохе идет от духа к материи, а при вдохе — от материи к духу». Митхуны, позы любовной страсти, слияния мужского и женского начал, составляющих единство в своей сути, говорят о том, что в высоком смысле кама есть и цель, и путь к ней, она и бытие, и становление, она — и вечная жизнь, и жизнь земная. Совершая ритуальный обход вокруг храма, индус вспоминает, что его тело есть такой же инструмент богопознания, как и душа, и с этим ощущением вступает в гарбху-гриху, где склоняется перед лингамом Шивы, детородным органом бога, символом жизнетворящей мощи, вместе с которым часто изображается йони — символ женской энергии. Вообще, тема камы отнюдь не исчерпывается храмовой скульптурой, на самом деле вторичной по отношению к Камашастре, корпусу литературы о плотской любви. Тот хоть и не так виден глазу, как изображения, в самосознании индуизма играет более фундаментальную роль.
У всех на слуху, конечно, «Камасутра», но это не более чем дидактический трактат, хрестоматия, краткий «учебник»: ведь ее автор Ватсьяяна Малланага постоянно цитирует предшественников, труды которых теперь утрачены. Да и за классическим трудом последовали многие другие — «Ратирахасья» («Тайна любовной страсти»), «Анангаранга» («Арена Ананги», то есть бога любви). И так далее. Ну, а поскольку мы помним о неизбежной в индуизме триаде человеческих целей, естественно, что параллельно Камашастре существует и Артха- и Дхармашастра. Ведь тело, телесное — и это стоит подчеркнуть — только один из обязательных инструментов познания Высшей реальности, а «религиозный плюрализм» — альфа и омега индуизма. Причем касается это не только разных сторон деятельности в каждый данный момент, но и множественности путей к истине вообще. Строжайшим образом регламентируя жизнь индуса от зачатия до оставления им телесной оболочки, и даже впоследствии, вера предоставляет ему полную свободу исканий. Можно избрать путь действия или путь полного отрешения от действия, путь безоглядной и всепоглощающей любви к личному Богу, путь суровой аскезы или путь тантры, адепты которой рассматривают женщину как богиню, а соитие как космический акт — важно лишь стремление к Наивысшему, жажда постичь его.
Конечно, каждый на наших широтах знаком с индуизмом в первую очередь не по тем признакам, о которых мы до сих пор говорили, а, так сказать, по красочной, обрядовой стороне культа. Индуистская экосистема, развиваясь, плотно заселила мир разнообразнейшими богами, полубогами, демонами, духами — многорукими и многоликими, зверомордыми, слоноголовыми и птицеклювыми, обворожительными и отвратительными, простодушными божками и грозными громовержцами… К такому пантеону примыкают и собственно животные — пресловутая священная корова, многочисленные транспортные средства небожителей: Гаруда — мифическая птица Вишну, бык Нанди, на котором передвигается Шива, тигр (этот «возит» яростную Дургу, воплощающую стихийное женское начало), змеи, обезьяны… Весь священный зоопарк не поместится и на нескольких страницах.
Соответственно многообразны и формы почитания этой пестрой компании — и красочные шествия с пением и плясками, и суровые посты с обетами, и оргиастические ритуалы, и долгие паломничества к святым местам, которых в Индии великое множество… Но какая-то иерархия, конечно, нужна. Есть она и тут: особое и главенствующее положение в индусском мире занимает триада-тримурти верховных богов — Брахмы, Вишну и Шивы.
Брахма — хоть и созидатель мира, и перечисление тримурти обязательно начинается с него, не имеет особого культового значения. Его имя сопровождается уймой высокопарных эпитетов, а храм ему поклонники удосужились посвятить всего один, в Аджмере. Фигурами же первого плана в повседневной культовой жизни, безусловно, являются Вишну — охранитель Вселенной, и Шива — ее разрушитель. Причем из этих двух значительно активнее действует второй: в соответствии с функцией это естественно. Вишну, вообще, «мало двигается». Точнее говоря, он попросту спит в Мировом океане на тысячеголовом змее Шеше. А когда просыпается, из его пупка вырастает лотос, в котором появляется Брахма и вместе с ним — новый мир. Ну и еще, как охранитель, этот бог время от времени отправляется на землю в облике разных земных существ, дабы спасти ее от конкретной опасности. Первым его воплощением была рыба — она выручила людей при Потопе. Потом он нисходил в мир в виде черепахи, вепря, а затем и людей — любимых героев Индии, Рамы и Кришны. Всего ему предстоит воплотиться десять раз — последней аватарой будет Калки, судия и спаситель, который наведет итоговый порядок на свете.
Гораздо менее величавый образ жизни ведет Шива. Впрочем, его облику присуща как раз парадоксальная двойственность. Он ненасытный любовник, и он суровый аскет, восседающий в Гималаях в йогической позе. Он разоритель, и он покровитель плодородия, которому поклоняются в виде лингама. Всего у него шестьдесят четыре ипостаси, что свидетельствует и о древности образа, и о том, что он объединил в себе множество ранних божественных фигур. Вдобавок, подобно тому, как Вишну на время передает свою власть аватарам, Шива делегирует ее своей шакти, энергии, которая является в женских обличьях. Опять-таки во многих — это может быть и преданная Сати, и прекрасная Парвати, но чаще страшная Дурга или Кали, воительница в ожерелье из черепов, с жертвенным ножом в руках и с высунутым языком, окрашенным кровью жертв!.. Ипостаси трех верховных богов образуют женскую триаду. Это супруга Брахмы — богиня наук и искусства Сарасвати, супруга Вишну — Лакшми, богиня богатства и красоты, и супруга Шивы — неистовая Дурга.
Вот так, в соответствии с мифологией, и возникли две главные ветви индусской религии — вишнуизм и шиваизм, — каждая из которых ветвится далее, на более мелкие ростки. В вишнуизм, к примеру, входят культы аватар; шиваизм развил в себе, естественно, шактизм, но еще и тантризм, чьи корни уходят в глубочайшую древность, а также культы всех многочисленных божеств-спутников слоноголового Ганеши (чинителя и устранителя препятствий), Сканды и сотен других. Один злоязыкий иноземец заметил, что численность пантеона догоняет население Индии…
Но индуса это нимало не смущает. Он для простоты выбирает себе иштадеватту, «близкого бога», с которым устанавливает как бы личные отношения, не выказывая ни малейшего пренебрежения к остальным. Более того, с ними он полностью рвать контакта не будет, а будет, как положено, параллельно общаться с каждым в соответствии с функциями. Берясь за новое дело, устроит пуджу (молебствие) для Ганеши, который известен и как бог добрых начинаний. С молитвой о благосостоянии обратится к Лакшми или просто привяжет лоскуток к ветке дерева, которое слывет священным, и загадает желание. Речь идет, так сказать, просто о преференциях, и все же — из сонма богов и форм все имеют право черпать, что больше по душе. В «Чандогья-упанишаде» отец велит сыну посолить воду, а потом найти в ней соль. Сыну, естественно, это не удается. Тогда отец велит ему попробовать влагу на вкус в середине чаши — и по краям. Вода везде соленая, сказал юноша. И отец изрек: «Шветакету, сын мой, вот эта тончайшая сущность — она и есть душа всего мира. Это Реальность. Это Атман. Это ты, Шветакету»…
Слоноподобный Ганеша, повелитель мудрости и устранитель препятствий, известен еще и как бог, приносящий удачу, в частности, в денежных делах. Именно поэтому в домах и храмах его фигурки часто бывают более крупными, чем изображения высших небожителей — того же Шивы, отца Ганеши
Так как же все-таки быть с богами? — спросит вконец сбитый с толку иноземец. Они представляют собой различные проявления Того, Единого, второго не имеющего. Что же, индуизм есть единобожие? Возможно. Или многобожие? Тоже возможно. Пантеизм? Почему бы и нет? Значит, можно выбирать? Ну разумеется!